domingo, 1 de diciembre de 2019

Vasubandhu: Tratado sobre la generación de la mente de la Iluminación. (Bodhicittopada Shastra) Cap.8 La perfección de la concentración.


A)     Los tres tipos de beneficio, y el ornamento del sendero desde la concentración.
¿Cómo hace el bodhisatva para cultivar la concentración? Si la concentración es cultivada para el beneficio propio, para el de otros, y para beneficio de ambos, uno entonces es capaz de adornar el sendero hacia la Iluminación.
1.      La motivación correcta en la práctica de la concentración.
En su desarrollo de la concentración meditativa, el bodhisatva está motivado por el deseo de entrenar y disciplinar a los seres, de forma que ellos puedan llegar a abandonar el sufrimiento y la aflicción.
Quien posee destreza en la concentración no permite que en su mente bien centrada surjan pensamientos que lo inclinen hacia aquello que es falso. Cuando está caminando, de pie, sentado, o acostado, la atención mental de uno permanece anclada en lo que está haciendo. Uno contempla el cuerpo, hacia arriba y hacia abajo, yendo desde la parte superior del cráneo hasta la parte inferior de la espina dorsal; yendo desde los huesos superiores de los brazos hasta los codos y demás; en el pecho, va siguiendo todas las costillas; y desde la pelvis va bajando hasta los huesos de la espinilla, la pantorrilla, y demás. Y contando las respiraciones uno practica la atención a la respiración[1].
Esto es lo que lo cualifica como concentración, tal como es practicada inicialmente por el bodhisatva.
2.      El beneficio propio.
Desarrollando la concentración, uno no es proclive a tener malos pensamientos, sino que siempre experimenta el gozo. Esto es lo que se quiere decir con “beneficio propio.”
3.      El beneficio de otros.
Uno enseña y transforma a los seres, haciendo que ellos cultiven la atención mental correcta. Esto es lo que quiere decirse por “beneficio de otros.”
4.      El beneficio de ambos.
Sobre la base de esa absorción meditativa pura que ha desarrollado uno, en la cual uno ha abandonado las elaboraciones mentales incorrectas[2] y el pensamiento discursivo[3], uno enseña a los seres, haciendo que ellos consigan un beneficio idéntico al suyo. Esto es lo que quiere por “beneficio de ambos.”
5.      Adornando el sendero desde la concentración.
Debido al desarrollo de la concentración, uno consigue la realización de las ocho liberaciones y demás, hasta que uno llega a alcanzar las absorciones meditativas de la progresión heroica[4], y la semejante a un diamante[5]. Esto es lo que quiere decirse con “adornando el sendero hacia la Iluminación.”
B)     Los tres fenómenos de los que surge la absorción meditativa[6].
La absorción meditativa surge de tres fenómenos. ¿Cuáles son estos tres? Son:
·         En primer lugar, la sabiduría que surge de escuchar[7].
·         En segundo, la sabiduría que surge de la reflexión[8].
·         En tercero, la sabiduría que surge de la meditación[9].
Son estos tres fenómenos los que gradualmente van dando origen a todas las absorciones meditativas.
1.      La sabiduría que surge de escuchar.
¿Qué quiere decirse con “sabiduría que surge de escuchar”? Con respecto a cualquier enseñanza que uno haya escuchado, la mente de uno siempre tiene una actitud de cariño y felicidad. Además, uno piensa: “Las enseñanzas del Buda, tales como el sendero sin interrupción[10] y el sendero de la liberación[11] tienen que ser perfeccionados desde la base de un estudio extenso.” Una vez que este pensamiento se ha fijado, siempre que surge la oportunidad de buscar el Dharma, uno incrementa la intensidad de su esfuerzo de forma que, día y noche, se deleita incansablemente escuchando el Dharma.” Esto es lo que quiere decirse por “sabiduría que surge de escuchar.”
2.      La sabiduría que surge de la reflexión.
¿Qué quiere decirse con “sabiduría que surge de la reflexión.” Uno pondera y analiza todos los fenómenos condicionados de acuerdo con su verdadero carácter. Esto se refiere a contemplar que: “Los fenómenos son impermanentes, conducen al sufrimiento, son vacíos, carecen de existencia inherente, son impuros, son producidos y cesan en cada momento sucesivo, están sujetos a la destrucción sin que pase mucho tiempo. Los seres están atados al dolor, la lamentación, el sufrimiento, la aflicción, el apego y el rechazo. Su existencia es solamente el hecho de ser abrasados por el fuego del deseo, odio, y engaño, mientras van incrementando las grandes acumulaciones de sufrimiento que deberán de ser experimentadas en existencias posteriores. Los fenómenos condicionados no tienen una naturaleza verdaderamente existente, y son semejantes a una ilusión mágica creada por un mago, o a una transformación sobrenatural.”
Una vez que esos pensamientos se hacen firmes, en uno se genera la renunciación hacia todos los fenómenos condicionados, y cada vez con más intensidad y diligencia va persiguiendo alcanzar la sabiduría propia de un Buda. Uno también reflexiona y realiza que la sabiduría del Tathagata es inconcebible, inefable, e incalculable; que posee gran poder, que es invencible, que es capaz de transportar a uno a la ciudad en donde no existe el miedo y se está a salvo; que no es algo que pueda ser desandado, y que es capaz de rescatar a innumerables seres sumidos en el dolor y la aflicción.
Uno desarrolla ese conocimiento y visión con respecto a la sabiduría inmensurable del Buda, percibe que todos los fenómenos condicionados están afectados por una cantidad incalculable de sufrimiento y dolor; y entonces se genera la determinación de avanzar, buscando cultivar el Vehículo insuperable[12]. Esto es lo que quiere decirse con “sabiduría que surge de la reflexión.”
3.      La sabiduría que surge de la meditación.
¿Qué quiere decirse con “sabiduría que surge de la meditación.”? Toda la práctica meditativa que va desde la contemplación inicial del cuerpo hasta llegar a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, está incluida en la sabiduría que surge de la meditación.
Cuando se abandona el deseo y lo no virtuoso, aunque aún resten las elaboraciones mentales y el pensamiento discursivo, y se experimenta la alegría[13]y el gozo nacido del abandono[14], uno entra en el primer nivel de concentración.[15]
Cuando uno pone fin a las elaboraciones mentales y al pensamiento discursivo, mora en la pureza interna, y con la mente concentrada en un solo punto, libre de las elaboraciones mentales y del pensamiento discursivo,  experimenta la alegría y el gozo nacido de la concentración, se entra en el segundo nivel de concentración.
Cuando debido a dejar atrás la alegría, uno experimenta la ecuanimidad en la esfera del agregado de las formaciones[16], con atención plena[17], se establece en el discernimiento[18], y experimenta gozo físico “del tipo del que son capaces de adquirir los seres nobles mientras aún mantienen la ecuanimidad hacia ello.” En un estado de equilibrio meditativo, y experimentando una sensación basada en el gozo, uno entra en el tercer nivel de concentración.
Cuando debido a haber desarraigado el sufrimiento y el gozo, tras haber conseguido previamente el cese del dolor y el placer, mientras se permanece en “un estado en el que no se siente ni sufrimiento, ni gozo, mientras discurre en una ecuanimidad pura” y se posee una atención mental pura, uno entra en el cuarto nivel de concentración.
Debido a haber transcendido la percepción de todos los aspectos de las formas físicas, tras haber cesado toda percepción dual basada en características[19], y tras dejar de albergar la noción de cualquier clase de diferenciación, entonces uno conoce el estado de espacio infinito, y entra directamente en el nivel de absorción de espacio infinito del Reino Sin Forma.
Tras haber transcendido todos los aspectos de espacio vacío, uno llega a conocer el estado de consciencia infinita, y así entra directamente en la absorción del nivel de consciencia infinita del Reino Sin Forma.
Tras haber transcendido todos los aspectos de consciencia, uno llega a conocer entonces el estado de nada, y directamente entra en la absorción del nivel de nada del Reino Sin Forma.
Tras haber transcendido el nivel de nada, entonces uno llega a conocer el estado de ni percepción, ni no percepción, y entonces, tras haber experimentado paz y seguridad con ello, entra en la absorción del nivel de ni percepción, ni no percepción, del reino Sin Forma.
Entonces, a través de consentir meramente el funcionamiento de todos estos fenómenos asociados con la práctica de estos estados de meditación, mientras se va impidiendo toda tendencia al apego al gozo asociado con ellos, uno continua buscando la realización de la forma más suprema de Iluminación correcta dentro del vehículo insuperable.
Todo lo anterior explica lo que se quiere decir con “sabiduría que surge de la meditación.”
4.      Resumen de los tres tipos de sabiduría.
A través de las sabidurías surgidas de la escucha, reflexión, y meditación,  el bodhisatva desarrolla un esfuerzo diligente intenso en la concentración de la mente. Entonces llega a ser capaz de equiparse con las absorciones meditativas asociadas con los poderes espirituales y las claridades, y va perfeccionando la perfección de la concentración.
C)     Las prácticas meditativas no comunes con los dos vehículos.
Además, en el cultivo de la concentración por parte del bodhisatva hay diez prácticas que no son compartidas ni con los Oyentes, ni con los Realizadores Solitarios. ¿Cuáles son estas diez?
Son:
·         Primera, en la práctica de la concentración, el permanece libre de apego a un ego existente inherentemente, perfeccionando las absorciones meditativas del Tathagata.
·         Segunda, en la práctica de la concentración, el evita sentirse atraído por el disfrute asociado con los gozos, e impide verse atado a ellos, debido a haber renunciado y abandonado los pensamientos impuros, y al haber abandonado la búsqueda del placer personal.
·         Tercera, en la práctica de la concentración, se implica en el trabajo necesario para desarrollar los poderes espirituales, y esto es para conocer las actividades mentales de los seres.
·         Cuarta, en la práctica de la meditación, hecha para conocer las muchas clases de los pensamientos de los seres, lo hace con el objeto de llevar a todos los seres a la liberación.
·         Quinta, en la práctica de la meditación, él practica la gran compasión, y lo hace con el objeto de cortar los grilletes de todos los seres.
·         Sexta, en la práctica de la meditación, el desarrolla una comprensión completa sobre cómo entrar y salir de las absorciones meditativas, y debido a ello transciende los Tres reinos.
·         Séptima, en la práctica de la meditación, el siempre permanece en un estado de independencia soberana, y debido a ello perfecciona todos los fenómenos virtuosos.
·         Octava, en la práctica de la meditación, su mente permanece en un estado de cesación calma, y debido a esto su práctica resulta suprema con respecto a las absorciones meditativas de los dos vehículos.
·         Novena, en la práctica de la meditación, el entra constantemente en un estado gobernado por la sabiduría, y debido a esto ha transcendido todos los mundos y ha alcanzado la otra orilla.
·         Décima, en la práctica de la meditación, el es capaz de hacer que el buen Dharma florezca, y debido a ello hereda y sostiene el linaje de las Tres Joyas, asegurándose de que no desaparezca.
Estas prácticas meditativas no son compartidas en común con los Oyentes y los Realizadores Solitarios.
D)     Características adicionales de la práctica de la meditación del bodhisatva.
Además, uno cultiva y acumula todos los fenómenos de la absorción meditativa para conocer todos los pensamientos afligidos de los seres. Uno favorece así el desarrollo de la mente en equilibrio meditativo, y consigue que su mente concentrada permanezca en la ecuanimidad respecto a todo. Esto es lo que quiere decirse por “absorción meditativa.”
Si uno logra estas absorciones meditativas, entonces esto es igual a la realización de la vacuidad, la carencia de signos, la carencia de deseo, y la actuación sin esfuerzo. Si uno ha conseguido la igualdad de la vacuidad, la carencia de signos, la carencia de deseo, y la actuación sin esfuerzo, entonces ha logrado la ecuanimidad hacia todos los seres. Si uno alcanza la ecuanimidad hacia todos los seres, entonces logra el estado en el que todos los fenómenos son considerados uniformemente iguales.  Cuando uno ha entrado en un estado caracterizado por esta ecuanimidad con respecto a todo, esto es lo que quiere decirse por “absorción meditativa”.
Además, aunque el bodhisatva en su práctica actúe conforme al mundo, en realidad no se mezcla con lo mundano. El abandona los ocho intereses mundanos, y pone fin a los grilletes. El se aparta de los lugares llenos de bullicio, y encuentra deleite en morar en los parajes solitarios. El bodhisatva cultiva así la concentración. Su mente llega a alcanzar la estabilidad, y abandona los comportamientos mundanos.
E)      Cuatro factores adicionales distintivos en la meditación del bodhisatva.
También, cultivando la absorción meditativa, el bodhisatva lo hace para conseguir el equilibrio meditativo dotado con los poderes espirituales, consciencia conocedora, medios hábiles, y sabiduría. ¿Qué quiere decirse por “poderes espirituales”? ¿Qué quiere decirse por “consciencia conocedora”?
1.      Los poderes espirituales.
El ver las características de la forma incluso a grandes distancias, el escuchar los sonidos a grandes distancias, conocer los pensamientos de otros, recordar las vidas pasadas de uno, y tener la habilidad de ir a voluntad a cualquier Campo de Buda, todo esto está contenido en lo que se llaman “poderes espirituales.”
2.      La consciencia conocedora.
Cuando uno conoce que las formas son idénticas, por cuanto poseen la misma naturaleza que todos los fenómenos; cuando uno conoce completamente la naturaleza del sonido y de las acciones mentales; cuando uno percibe la cesación calma de ambas, de la naturaleza y de las características de los fenómenos; cuando uno considera los tres periodos de tiempo con la misma ecuanimidad; cuando uno conoce a los campos búdicos como siendo idénticos al espacio vacío; y no obstante no opta por realizar la cesación completa, esto corresponde a “la consciencia conocedora.”
3.      Los medios hábiles.
¿Qué quiere decirse por “medios hábiles”? ¿Qué quiere decirse por “sabiduría”? Cuando, entrando en la absorción meditativa, uno genera el gran amor y la gran compasión, no olvida sus votos, mantiene su mente tan sólida como un diamante, contempla todos los campos búdicos, y continúa con el ornamento del mandala de la iluminación. Esto quiere decirse por “medios hábiles.”
4.      La sabiduría.
Cuando uno permanece en la quietud, y permanece libre de los conceptos de “yo” y “seres”; cuando uno no permanece distraído en su meditación sobre la naturaleza fundamental de todos los fenómenos; cuando uno percibe a todos los Campos de Buda como idénticos al espacio vacío; y cuando uno contempla que todo lo que adorna a uno es idéntico a la cesación clama, eso quiere decirse con “sabiduría.”
F)      Resumen de la práctica meditativa particular del bodhisatva.
Los poderes espirituales, la consciencia conocedora, los medios hábiles, y la sabiduría- mientras se cultiva la absorción meditativa-es lo que quiere decirse por las diferencias particulares en la práctica meditativa del bodhisatva. A través de la práctica completa de estas cuatro materias, uno obtiene éxito en el acercamiento a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
G)     La esencia de la práctica de la perfección de la concentración por parte del bodhisatva.
Cuando el bodhisatva, el Gran ser, cultiva la absorción meditativa, él permanece libre de pensamientos superfluos o no virtuosos. Es permaneciendo en la quietud como uno perfecciona la perfección de la concentración.



[1] Ānāpāna.
[2] Vitarka.
[3] Vicāra.
[4] Sūrangama samadhi.
[5] Vajra samadhi.
[6] Samadhi.
[7] Sruta-maya.
[8] Cinta-maya.
[9] Bhāvana-maya.
[10] Ānantarya-mārga.
[11] Vimukti-mārga.
[12] El Mahayana.
[13] Prīti.
[14] Prasrabdhi-sukha.
[15] Resta un quinto factor dentro del primer nivel de concentración que no es citado aquí por Vasubandhu, la atención mental en un solo punto (citta-eka-agratā)
[16] Samskāra-upeksa.
[17] Smriti.
[18] Samprajñāna.
[19] Sujeto-objeto.

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