Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé, nº 2314.
En el lenguaje de India:
Dharmadhatu-darsana-giti.
En el lenguaje de Tibet:
Cho kyi dbyings su blta ba´i glu.
¡Homenaje al Omnisciente!
Me postro ante el reino de la realidad[1],
El cual reside en todos los seres.
Permaneciendo completamente ignorante de
ello,
Uno vaga a través de los tres reinos de la
existencia[2].
Yo describiré,
En el debido orden,
A aquellos que lo perciben,
Y a quienes no lo hacen.
Es profundo, calmo, talidad,
Luminosidad no condicionada,
No nacido, sin cese, y pureza primordial.
Su naturaleza es la paz del nirvana.
Uno debería de percibir el reino de la
realidad
El cual no tiene medio ni fin.
Es percibido por el ojo de la mente sutil
no conceptual
Libre de los oscurecimientos del sopor y
la agitación.
Una vez purificado lo que funciona
Como la causa de la existencia cíclica,
Este estado purificado es el nirvana;
También es el Cuerpo de la verdad[3].
Lo mismo que la esencia de la mantequilla
No es visible cuando está mezclada con la
leche,
Similarmente, el reino de la realidad
No es visto cuando está mezclado con las
aflicciones.
Lo mismo que a través de la purificación
de la leche
Llega a ser purificada la esencia de la
mantequilla,
Similarmente, a través de la purificación
de las aflicciones,
El reino de la realidad llega a ser
purificado.
Lo mismo que una lámpara situada en un
recipiente
No emite ningún haz de luz,
Similarmente, cuando está encerrado en el
recipiente de las aflicciones,
El reino de la realidad no resplandece.
Cuando en ese recipiente se hacen agujeros,
De esos lugares surge luz,
Cuando la absorción meditativa semejante a
un vajra rompe las aflicciones
Entonces el reino de la realidad ilumina
todos los confines del espacio.
El reino de la realidad es no nacido,
Y nunca cesa.
Está siempre libre de las aflicciones,
Y es inmaculado en el principio, medio, y
fin.
Una joya de lapislázuli
Irradia todo el tiempo,
Pero cuando está oculta dentro de la mena,
Su luz no brilla.
Así también, aunque el reino de la
realidad es inmaculado,
Cuando está cubierto por las aflicciones,
Su luz no es vista en el mundo.
Cuando es liberado, su luz brilla.
Lo mismo que el arroz descascarillado cubierto
con su cáscara,
No puede ser considerado como arroz,
Similarmente, cuando está cubierto por las
aflicciones,
Este reino de la realidad no es
considerado “Buda.”
Lo mismo que cuando es liberado de la
cáscara
Se llega a hacer manifiesto el grano de
arroz,
Similarmente, cuando es liberado de las
aflicciones,
Se llega a hacer manifiesto el Cuerpo de
la verdad.
Lo mismo que el niño que está
En el vientre de una mujer preñada no es
visto,
Similarmente, al estar cubierto por las
aflicciones,
El reino de la realidad tampoco es visto.
Puesto que el reino de la realidad no es
un yo,
Ni mujer, ni tampoco hombre,
Libre de todo lo que pudiera ser
aprehendido,
¿Cómo podría entonces ser considerado como
un sujeto?
La mente es purificada por estos tres:
Sufrimiento, impermanencia, y vacuidad.
De entre ellos, la mejor enseñanza para
purificar la mente
Es la ausencia de existencia inherente.
Los Sutras que enseñan la vacuidad,
Los cuales han sido proclamados por los
Victoriosos[4],
Todos ellos disipan las aflicciones,
Pero no destruyen el elemento[5].
Lo mismo que no existen los cuernos en la
cabeza de un conejo,
Y son solamente imaginarios;
Similarmente, todos los fenómenos no
existen,
Y son solamente imaginados.
Puesto que están compuestos por
partículas,
Los cuernos de un buey tampoco existen.
Tal y como es antes, así es después.
¿Qué está siendo imaginado allí?
Puesto que lo que surge aparece de forma
dependiente,
Y lo que cesa lo hace de forma
dependiente,
No hay una sola cosa que exista.
¿Cómo pueden quienes son como niños
imaginar que existen?
La naturaleza del reino de la realidad es
como el espacio.
Como este elemento del espacio, no tiene
causas o condiciones.
Sin nacimiento, sin vejez, sin
permanencia, sin cese,
Es no condicionado.
Es inseparable de las cualidades del Buda,
La realización del linaje es su verdadera
naturaleza.
Puesto que sus cualidades carecen de
decepción y engaño,
Es la paz natural primordial.
Puesto que es como el océano,
Las palabras, ejemplos, y el intelecto
No pueden dar medida de su profundidad y
vastedad.
Por tanto, es insondable.
Puesto que el reino de la realidad carece
de distinciones,
No es posible la diferencia en la visión.
Sin embargo, debido a las diferencias en
cuanto a intelecto,
Yo voy a hablar un poco sobre las
diferentes visiones.
Aquellos que son seguidores del Camino
medio[6],
Postulan su significado de acuerdo
A las dos verdades:
La convencional y la última.
Quienes distinguen entre las dos verdades
No están engañados en cuanto al
significado de las palabras del Sabio.[7]
Reuniendo perfectamente las dos
acumulaciones, logran su bienestar
Y el de otros; y definitivamente alcanzan
la otra orilla.
La verdad convencional es la fabricación
De un yo, y de lo perteneciente a un yo;
Eternalismo y nihilismo; aflicción y
purificación;
Causa y efecto; sujeto y objeto.
Eso que es vacuidad, ausencia de entidad
inherente, y paz;
Eso que no está agitado por las
elaboraciones,
Sin ninguna diferenciación, y sin
conceptualización,
Es la realidad última.
A través de lo correcto e incorrecto,
Lo enumerado y lo no enumerado,
Se distinguen las dos verdades
Como algo separado.
Una mera imputación, elaboraciones de la
visión y sonido,
Meramente nominal, decepción, ilusión,
Todos ellos son sinónimos
De la verdad convencional.
Vacuidad, límite de la realidad,
Carencia de signos, lo último,
Y el reino de la realidad,
Son sinónimos de la verdad última.
Puesto que está oscurecida,
Es la verdad convencional.
Puesto que es inmutable,
Es la verdad última.
Porque hay dos consciencias,
Correcta e incorrecta, hay dos realidades.
Si alguien objeta: “No hay consciencia
correcta.”
Es verdad, existe solo convencionalmente.
Para aquellos que buscan la realidad,
Al principio uno debería de afirmar: “Todo
existe.”
Cuando comprendan la realidad y estén
desapegados,
Entonces, más tarde, uno declara las cosas
como aisladas.
Las dos verdades no son ni una, ni
diferentes,
Porque se afirman cuatro faltas para cada
una.
Quien las conceptualiza como una o
diferentes,
Se empeña en un acercamiento incorrecto.
Si aceptas la existencia de entidades,
Apego y rechazo surgirán sin cesar.
Al sostener esa visión espantosa
Surgirán las disputas.
Aquel que conoce los objetos
No tiene logros ni realización.
Cuando ni siquiera es obtenido algo
parecido a la receptividad,
¿Qué puede decirse del nirvana?
Si su visión de la vacuidad está
equivocada,
Aquellos con poca sabiduría resultarán
dañados.
Lo mismo que una serpiente sostenida
incorrectamente,
O un encanto incorrectamente lanzado.
Todos los Victoriosos enseñan que la
vacuidad
Es lo que elimina todas las visiones.
Aquellos para quienes la vacuidad es una visión,
Se dice que son incurables.
Aquellos que perciben entidades existiendo
o no,
Debido a su propia naturaleza o a la de
otros,
No perciben la esencia
De la doctrina del Buda.
La no existencia presupone la existencia,
La existencia presupone la no existencia.
Por lo tanto, la no existencia no debería
ser tratada,
Y la existencia no debería de ser
imputada.
Los eternalistas alcanzan los reinos
felices,
Los nihilistas van a los reinos
inferiores.
Debido a comprender la realidad tal como
es,
Quienes no confían en ninguno de los dos
extremos alcanzan la liberación.
Montando en el carruaje de los dos
sistemas,
Sosteniendo el reinado del razonamiento,
Por esa razón, ellos se convierten
En verdaderos seguidores del Mahayana.
Todas las cosas, desde la apariencia de
las formas
Y demás, hasta el Ido al gozo[8],
Deberían de ser contempladas como el
medio,
Como los cuernos de un conejo o un buey.
La Talidad[9] que está
libre de los cuatro extremos:
Ni existencia; ni no existencia; ni ambas,
existencia y no existencia;
Ni tampoco ni existencia ni no existencia;
Es conocida por el seguidor del Camino del
medio.[10]
Mientras el medio está libre de los
extremos,
El medio tampoco existe, pues carece de
los extremos.
La visión que carece de extremos y medio,
Esa es la visión perfecta.
Esa es la visión insuperable.
El sabio siempre medita en ello.
Quien penetra esa visión,
Alcanzará la omnisciencia.
Los seguidores de solo percepción[11] aceptan
la existencia de tres naturalezas[12]:
La imaginaria, la dependiente, y la
última.[13]
Respectivamente son: imputada,
Surgiendo de causas, e inmutable.
Por cualquier cognición conceptual
Cualquier cosa es conceptualizada.
Esa posee naturaleza imaginaria,
La cual no existe.
La naturaleza dependiente es conceptual,
Surge de las condiciones.
La naturaleza última es eso que la
precede,
Y es perpetuamente inmutable.[14]
Puesto que los extremos de existencia y no
existencia no existen,
La naturaleza última no es diferente, ni
no diferente de la dependiente.
Esto es explicado como impermanencia y demás.
Con los ejemplos del lapislázuli y el
cristal, las tres naturalezas deberían de ser entendidas.
Cada una, respectivamente, tiene dos
divisiones:
Imputaciones como entidades y fenómenos,
Puro e impuro,
Inalterable y sin error.
Todos aquellos que son sabios,
Hacen esfuerzos en la introspección.
La consciencia no dual, libre de sujeto y
objeto,
Existe a nivel último.
No hay nada que origine,
No hay nada que cese.
Es solo la cognición
La que origina y cesa.
Las cosas no existentes aparecen,
Pero no surgen de la forma, ni de otras,
Ni de la no existencia, pues tiene dos
faltas.
Por lo tanto, tienen la naturaleza de la
mente.
La consciencia surge como algo
Opuesto a la naturaleza de la forma.
Lo que tiene naturaleza inmaterial
Es aceptado aquí como cognición.
El espacio, tierra, viento,
Sol, océanos, y direcciones,
Son partes de la consciencia real interna
Que aparece como existente externamente.
Puesto que aparece como la naturaleza de
luminosidad,
Su relación para con eso no está
escondida.
Aquel que conoce esa relación
De este modo reconoce lo cognoscible.
Si la mente abandona su aferramiento al
yo,
Que es como la hoja de una espada o la
punta de los dedos,
Tal como se dice en el Sutra Samdhinirmocana[15],
Su luminosidad no será perdida.
Por lo tanto, la característica
definitoria de la mente
Es establecida como consciencia radiante[16].
Puesto que es difícil de realizar,
Su naturaleza no puede ser analizada.
La consciencia radiante, debido a su
sutileza,
Solo puede ser percibida por los Budas.
Aunque reside en el interior del cuerpo de
cada uno,
Los necios como yo no podemos verlo.
Puesto que la claridad y la mente
Tienen una relación de identidad, son solo
mente.
La naturaleza de la mente es real,
Pero las imágenes mentales son faltas y
erróneas.
Puesto que la mente está confundida por
las imágenes,
La unicidad es una apariencia dualística,
¿Por qué no son conocidas completamente
Desde la distinción de sujeto y objeto?
Puesto que la imagen de lo percibido es
inalterable,
Aparece como si fuera una cosa externa,
Pero puesto que la imagen de la
aprehensión es animada, aparece como interna.
Eliminados los signos, uno desarrolla la
sabiduría prístina, que es como el espacio.
La naturaleza de la mente no permanece
contaminada
Mientras las semillas contaminadas no sean
destruidas.
Ese es el estado de receptáculo de
consciencia[17].
Cuando es destruido, se convierte en el
elemento no contaminado.
El cuerpo liberado es siempre
Como el Sol y sus rayos.
Puesto que es la morada de las cualidades
del Buda,
Es el Cuerpo de la verdad de los
protectores.
Para aquellos que han entrado en el
Vehículo de los Oyentes[18]
Los agregados[19], las
facultades de los sentidos[20], las
esferas de los sentidos[21],
Las cinco bases[22], y los
tres tiempos[23]
Carecen de yo y de lo perteneciente a un
yo.
Todos los existentes que están
Para ser aprehendidos,
Son agarrados con el objeto.
Ambos son aceptados como existentes a
nivel último.
Se dice que las aflicciones son eliminadas
A través de la visión y meditación en las verdades.
Las verdades son cuatro: la del
sufrimiento, su origen, cesación, y sendero.
Su secuencia está acorde con su
realización.
El sufrimiento es la apropiación de los
agregados.
El origen del sufrimiento es el karma y
las aflicciones.
La cesación son las dos cesaciones.
El sendero son los treinta y siete
aspectos.
Establecido en la conducta moral, aquel
que ha escuchado las enseñanzas
Y reflexionado en ellas, debería de
practicar entonces la meditación.
La forma de entrenamiento en la austeridad
religiosa[24] es el sendero
inmaculado.
Su resultado es condicionado e
incondicionado.
Hay ochenta y nueve senderos de liberación
Junto con sus cesaciones.
Los cuatro resultados son establecidos
Puesto que son posibles cinco causas.
Existen cuatro clases de Oyentes:
Aquellos que son emanaciones[25],
aquellos que se iluminarán[26],
Aquellos que están en el camino a la paz[27], y
aquellos que sostienen los principios[28].
Las escuelas pueden dividirse en dos,
cuatro, o dieciocho.
Las dos son los Vaibhāsikas y los Sautrāntikas.
Un Vaibhāsika es alguien que afirma que el conocimiento de los
objetos, como las formas,
Se produce a través de una cognición sin
imágenes mentales.
Un Sautrāntika es alguien que afirma que el conocimiento de los
objetos se produce a través de imágenes mentales soportadas causalmente por los
objetos.
Las cuatro son los Mahasāmgika, Sarvāstivāda,
Sthaviravāda, y
Mahasammitiya.
Los dieciocho son: Pūrvasaila, Aparasaila, Haimavata, Prajñaptivādins,
Y Lokottaravādins. Estos son los cinco linajes
De ordenación de la Mahasāmghika.
Los Mūlasarvāstivāda, Kasyapiya, Mahisāsaka,
Dharmaguptaka, Bāhusrutiya,
Tāmrasātiya,
y Vibhajyavāda,
Comprenden a los de la Sarvāstivāda.
Los Jetavaniyas, Abhayagirivāsins, y Mahavihāravāsins,
Comprenden la Sthavira. La Kaurukulla, Āvantaka,
Y Vatsīputriya son consideradas como
Siendo los tres tipos de Sammitiyas.
Estas son las dieciocho clases
De linajes de ordenación
De acuerdo con sus diferencias
En cuanto a lugar, propósito, o maestros.
Aquel que busca la iluminación del
Realizador solitario[29],
Elimina las concepciones de un objeto de
conocimiento,
Pero no ha eliminado la concepción de un
sujeto.
Por tanto, el sendero de quien es como un
rinoceronte es su soporte,
Y alcanzará la iluminación por medio de la
meditación al final de cien eones.
La generación dependiente tiene
Doce vínculos en tres divisiones,
Dos en el principio, dos al final,
Y ocho en el medio, completan el grupo.
La ignorancia son las aflicciones de una
vida anterior,
Las formaciones kármicas son las acciones
en una vida anterior.
La consciencia es los agregados en la
concepción.
Nombre y forma son los agregados a partir
de entonces,
Hasta el surgimiento de las seis
facultades de los sentidos.
Esa apariencia de las seis esferas de los
sentidos son los cinco agregados,
Hasta la conjunción de los tres: las
facultades de los sentidos, objetos, y consciencia.
El contacto hasta cuando es adquirida la
capacidad
De distinguir placer, sufrimiento, y
demás.
La sensación es hasta la unión sexual.
El ansia es el estado de aquellos que
desean disfrutes y unión sexual.
Aferramiento es el estado de aquellos
Que corren en busca de los placeres
sensuales.
El devenir es el estado de realizar
acciones
Que tendrán resultados en el futuro,
En conjunción con el nacimiento.
Vejez y muerte, es el estado hasta el
sufrimiento.
Esta enseñanza de la generación
dependiente es con arreglo a estados.
Los miembros son llamados por el nombre de
factor predominante.
Está indicado para revertir el engaño con
respecto
Al pasado, el futuro, y el intervalo entre
pasado y futuro.
Tres son aflicciones[30], dos
son karma[31],
Siete son la base fenoménica y también el resultado[32],
Causa y efecto son abreviados en dos
secciones,
Pues pueden ser inferidos de la enseñanza
del medio.
Aquí, el surgimiento es la causa,
Mientras que lo surgido es el efecto.
Entre los doce vínculos, cinco son causa,
Y siete son resultado.
Los aspectos del surgimiento dependiente
son el proyector, lo proyectado;
Lo que materializa, lo materializado, y
sus defectos.
Respectivamente, consisten de tres,
Cuatro, tres, uno, y un vínculo.
El sufrimiento que penetra todo, el
sufrimiento del cambio,
Y el sufrimiento del sufrimiento consiste,
respectivamente,
De cinco, dos, y cinco vínculos. En los
Tres reinos ocurren con
Diez, once, y doce vínculos,
respectivamente.
El nacimiento milagroso se produce a
través de once vínculos:
El nacimiento de un vientre o un huevo se
produce a través de doce;
El nacimiento del calor y la humedad puede
ser a través de cualquier vínculo;
Las formas de nacimiento deberían de ser
aplicadas a los cinco reinos de seres transmigrantes[33].
Dos vínculos, la ignorancia y las
formaciones kármicas,
Son de los tres vínculos del devenir,
nacimiento, y vejez y muerte;
De los dos surgen los otros siete. De
estos siete, los tres que producen los dos,
De este modo, la rueda de la existencia
gira y gira.
La naturaleza y aspectos de la existencia
cíclica poseen problemas ilimitados,
Para todos, en cualquier lugar, bajo
cualquier forma, en cualquier tiempo, de cualquier modo;
Reúne y desecha, entra en la doctrina del
Buda;
Lo mismo que un gran elefante en una casa
de barro, vence a las huestes de Yama[34].
Quien con gran dedicación
Practica estas enseñanzas del Dharma,
Una vez abandonada la existencia cíclica
Pondrá fin al sufrimiento.
En el nirvana se da la cesación de aquello
Desde lo cual se entra en el nirvana, de
quien alcanza el nirvana,
De los medios, tiempo, lugar, propósito,
la manera;
Y así hasta llegar a su naturaleza,
aspecto, logros, actividades, y cualidades.
Los no budistas[35] son de
dos clases: emanaciones, y quienes son independientes.
Los últimos son por nacimiento o por
entrenamiento. Por nacimiento, han excluido las categorías de los seres, y
están apegados a un aferramiento erróneo.
Por entrenamiento, residen en la
concentración o en visiones especulativas.
Por concentración, a través de los poderes
milagrosos, conceptualizan sesenta y dos visiones.
El eternalismo es de cuatro tipos, y hay
otras cuatro clases de eternalismo.
Hay cuatro clases de no abandono, cuatro
infinitudes, y dos clases de ausencia de causa;
Esas dieciocho visiones con
conceptualizadas en términos
Del extremo del comienzo.
Hay dieciséis visiones que postulan que
existen las designaciones;
Hay ocho visiones que refutan las designaciones.
Similarmente, hay ocho visiones que
sostienen
“ni existencia, ni no existencia.”
Hay siete visiones nihilistas,
Y cinco visiones que hablan de alcanzar la
liberación en esta vida.
Esas son las cuarenta y cuatro visiones
que conceptualizan
En términos del extremo del fin.
Los lógicos especulativos como los Sāmkhya
y demás,
Establecen principios en base a
razonamientos.
Los Sāmkhya postulan tres atributos:[36]
La espiritualidad[37], pasión[38], y
oscuridad[39].
Los atributos de la espiritualidad,
Los cuales se manifiestan a veces,
Se sostiene que son la alegría,
satisfacción, gozo,
Felicidad, paz, e inteligencia.
Los signos de la pasión se sostiene que
son
Pesar, dolor, pena,
Apego, e impaciencia,
Debido a que aparecen.
Engaño, ignorancia, negligencia,
Somnolencia, y distracción,
Los cuales aparecen a veces,
Son los atributos de la oscuridad.
La substancia primordial[40], la
cual es la naturaleza
De los tres atributos, no es visible.
Eso que es visible, siendo extremadamente
insignificante,
Es como una ilusión mágica.
De la substancia primordial se deriva el
gran principio,
De eso surgen los tres tipos de ego[41].
De eso surgen las once capacidades
sensoriales
Y los cinco elementos sutiles.
De los cinco sutiles surgen los cinco
elementos burdos,
Formando los veinticuatro que son substancia
primordial y manifestaciones.
Ellos
no son conscientes,
La persona que conoce todo eso es
consciente.
Alguien que conocen los veinticinco
principios[42],
Sea que tenga el pelo enmarañado, la
cabeza afeitada, o un mechón,
Dondequiera que esa persona pueda morar,
Ese llega a liberarse sin duda.
Los Vaisesikas postulan seis cosas reales,
Nueve substancias y veinticuatro
cualidades.
Las seis cosas reales son: objeto[43],
atributo[44], acción[45],
Generalidad[46],
particularidad[47], inherencia[48].
La acción es de cinco tipos;
Generalidad, particularidad, y relación,
todos tienen dos aspectos.
El conocimiento de las seis cosas reales es
supremo.
Sobrepasa a todos los Vedas.
Los Jainos Digambara postulan nueve cosas
reales:
Vida, contaminación, voto, juventud,
Muerte, atadura, mal, mérito, y
liberación.
Quien ve estas nueve se convierte en puro.
Los Nyānaiyikas postulan dieciséis cosas reales.
Los medios de conocimiento válido,
Los objetos de conocimiento válido,
Duda, propósito, ejemplo, principio,
Miembros de un silogismo, refutación, comprobación.
Discusión, discusión, poner reparos,
falacia,
Objeción, analogía, y derrota.
Uno alcanza la liberación a través de
estas dieciséis.
Los Mimānsakas postulan cuatro cosas reales:
Tierra, agua, fuego, y aire.
Estos son no condicionados y permanentes.
Continúan sin ser producidos o destruidos.
No hay acción y resultado.
También, los extremos de comienzo y final
no existen.
Por tanto, quienes examinan de este modo
Serán liberados por meramente ver.
Quienes aceptan a Visnu como el creador,
postulan:
“Entre los Ādityas[49] yo soy
Visnu, y entre las luminarias, el Sol.
Entre los dioses del viento, yo soy
Marici;
Y entre las estrellas y constelaciones,
soy la Luna.
Entre los Vedas, yo soy el Sama Veda;
Entre los dioses, yo soy Indra;
Entre las facultades de los sentidos, yo
soy la mente.
Entre los elementos, yo soy la tierra.
Entre los Rudras, yo soy Sankara;
Entre los Yaksas y Raksas, soy Kubera.
Entre los Vasus, yo soy el fuego; entre las
montañas, el Monte Meru;
Entre las letras del alfabeto, yo soy la
“a.”
Las diez encarnaciones de Visnu son
Matsya, Kūrma,
Varāha,
Narasimha, Vāmana, Parasurāma, Rāma,
Krishna, Buda, y Kalki.
Quien siempre contempla las cualidades de
Visnu alcanzará el gozo.
Aquellos que aceptan a Shiva como el
Señor,
Postulan que Shiva es el creador
De todo lo que existe.
El posee ocho cualidades:
Sutileza, ligereza, omnipresencia,
Poseedor todos los placeres, grandeza,
Soberanía, subyugación, y residir
Donde quiera que él desee.
Con sus manos, pies, ojos,
Rostros, y cuerpos, el crea
Y destruye a numerosos seres,
Por tanto, es llamado “sutileza.”
Disfrutando el residir en el espacio,
Mientras se contraen y expanden
Viento, tierra, agua, y fuego;
Por tanto, es llamado “ligereza.”
Porque interpenetra todo
En todas partes,
Tanto en los cielos como en los reinos
inferiores,
Por tanto, es llamado “omnipresente.”
Porque surge en un parpadeo,
Donde quiera que existan las tres
cualidades
De la bondad, movilidad, y oscuridad;
Por tanto, es llamado “poseedor de todos
los placeres.”
Es venerado en los Tres reinos,
Siendo adorado por los seres
Animados e inanimados por igual;
Por tanto, es llamado “grandeza.”
El reina sobre todos los seres,
Tanto animados como inanimados,
Haciendo todo lo que desea;
Por tanto, es llamado “soberano.”
Confiando en sí mismo y siendo
independiente,
No temiendo a nadie,
Es quien reina sobre todos;
Por tanto, es llamado “subyugador.”
Residiendo donde quiera que él desea,
Sea en la liberación o en un cuerpo
divino,
Puesto que obtiene todo de acuerdo a sus
deseos,
Por tanto, es llamado “reside donde quiera
que desee.”
El es sutil, solitario, y existe por
siempre,
Es quien crea y destruye todo. Es un dios
Digno de veneración, quien otorga bendiciones.
Un Señor, el creador de las cualidades,
que ha alcanzado la tranquilidad.
Ese maestro desconoce tanto
Su felicidad como su sufrimiento.
Es a través del poder de Ishvara
Por lo que uno renace en el cielo o en el
infierno.
Algunos dicen que Ishvara, que es como un
alfarero, el creador del mundo, no existe.
Entonces no habría Monte Meru, ni tierra,
ni océanos,
Ni existirían los bellos ornamentos del
Sol y la Luna, los ojos del mundo;
Pero puesto que todas esas cosas existen,
Ishvara tiene que haber creado este mundo.
Quienes quieran alcanzar el gozo de la
paz, deberían de meditar siempre en Ishvara; así:
“Es sutil, inconcebible, es el creador,
sabio omnisciente, quien hace todo;
Alcanzado a través de la práctica del
yoga, el objeto de meditación del meditador;
Y su cuerpo es la Luna, el Sol, la tierra,
agua, fuego, aire, las direcciones, y el espacio.”
Los Kālavādines
postulan que todo depende y surge del tiempo.
Uno, cuyo tío era Govinda y cuyo padre era
Dhanañjaya, fue matado.
Incluso aunque no tenía miedo y estaba
lleno de furia.
El tiempo es difícil de superar.
El tiempo lleva a la fructificación de los
elementos materiales,
El tiempo es el destructor de todos los
seres.
El tiempo está despierto cuando otros
están durmiendo,
El tiempo es difícil de superar.
Aquel cuya fortaleza tenía tres pisos,
cuyo foso era el mar,
Cuyos ejércitos eran demonios, cuya
riqueza era Kubera,
Y cuya filosofía fue promulgada por Sukracārya,
Ese, Rāvana, pereció debido al poder del tiempo.
Para aquellos que postulan la existencia
inherente, las entidades son establecidas inherentemente.
La rojez del fuego, el altruismo de la
persona virtuosa,
Y la falta de amor de la persona mala.
Estos tres son establecidos
inherentemente.
¿Quién ha hecho la agudeza de la espina?
¿Quién ha hecho las marcas en animales y
pájaros,
El dulzor de la caña de azúcar, y la
acidez del limón?
Todos estos son establecidos
intrínsecamente.
El calor del Sol y la frescura de la Luna;
El apego de la persona común y el desapego
del sabio;
La satisfacción de la felicidad y la
tortura del sufrimiento;
Estos seis son establecidos
inherentemente.
Aquellos que postulan que no hay
causalidad
Explican que las cosas se producen sin
depender de causas.
¿Quién creó las múltiples variedades de
lotos, el Sol y demás?
¿Quién ha creado las multicolores colas de
los pavos reales y demás?
Al igual que la lluvia, el viento, y
demás,
Carecen de causa porque son adventicios,
Así también es el sufrimiento y demás,
Meramente adventicios, y sin una causa.
Desanimados por su vastedad y profundidad,
Las personas ignorantes, debido a su
confusión,
Hoy en día se burlan del Mahayana,
Y de este modo se convierten en enemigos
de sí mismos y de otros.
Es preferible el abandono de la conducta
moral
Al abandono de la visión correcta.
Los reinos celestiales se alcanzan en base
a la moralidad,
Pero los niveles más elevados[50] se
consiguen por medio de la visión correcta.
Cuando no hay buenos renacimientos para alguien,
Que, oscurecido por la fuerza de la
ignorancia,
Crea obstáculos para la visión de la
talidad,
¿Qué decir de la liberación?
Tras ver que los no budistas,
Quienes poseen las semillas del
infortunio, son muchos;
¿Quién no sentiría compasión hacia
aquellos
Que tienen anhelo por el Dharma?
¡Por tanto, aquellos que buscan la
liberación,
Deberían de descubrir el reino de la
realidad!
“La canción sobre la visión del reino de
la realidad,” compuesta por el gran maestro Dipamkara Srijñana, está completo.
Fue traducido por el propio abad indio, y por el traductor tibetano, el monje
Tsultrim Gyalwa.
Traducido
al castellano, y anotado, por el ignorante y falto de devoción, upasaka
Losang Gyatso. Editado a 13/05/2021.
[1] Dharmadhatu; en el contexto del Sutra Mahayana. En el contexto de Atiyoga Tantra, el término se traduciría como “el espacio básico de los fenómenos”, en palabras de Longchenpa, “la mente completamente pura, la naturaleza búdica.”
[2] Los tres reinos de la existencia cíclica o samsara: los Reinos del deseo, forma, y sin forma.
[3] Dharmakaya.
[4] Jinas.
[5] Dhatu.
[6] Madhyamaka.
[7] Muni.
[8] Sugata.
[9] Tattva.
[10] Madhyamika.
[11] Vijñanavādins.
[12] Trisvabhava.
[13] “ 1) La imaginada, la dependiente y la
última; esas son las tres naturalezas cuyo conocimiento profundo debería de ser
el objeto de estudio del hombre sabio.
2) Lo que aparece es la naturaleza
dependiente, cómo aparece es la naturaleza imaginada; la primera es llamada así
porque surge dependiendo de causas y condiciones, la segunda es llamada así
porque es tan solo una creación de la mente.” Vasubandhu- Tratado sobre las tres naturalezas (Trisvabhava
karika) Traducido al castellano por Upasaka Losang Gyatso.
[14] “La existencia eterna de la no existencia del “como aparece” lo “que
aparece”, se conoce como la existencia última debido a su inalterabilidad.”
Vasubandhu-Tratado sobre las tres
naturalezas (Trisvabhava karika)
[15] Traducido al castellano por Upasaka Losang Gyatso con el título de “Sutra explicando lo profundo.”
[16] “A través de la no percepción de la dualidad, surge la percepción de la
naturaleza de la realidad (Dharmadhatu). A través de la percepción de la
naturaleza de la realidad, surge la percepción de lo radiante.” Vasubandhu-
Tratado sobre las tres naturalezas.
[17] Alaya vijñana.
[18] Sravakas.
[19] Skandhas: forma, sensaciones, concepciones, formaciones kármicas, y consciencia.
[20] Indriyas: son seis: las facultades del ojo, oído, nariz, lengua, tacto, y mente o consciencia.
[21] Ayatanas: son doce, los seis objetos de los sentidos (formas visuales, sonidos, olores, sabores, lo tangible, y los objetos mentales) y las seis facultades (del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente)
[22] Lo visible, sonido, olor, sabor, lo tangible.
[23] Pasado, presente, y futuro.
[24] Srāmanya.
[25] Arhat. El ser iluminado que ha abandonado todos los grilletes.
[26] Anāgāmin. Quien ya no retorna más.
[27] Sakrdāgāmin. Quien retorna solo una vez.
[28] Srotāpanna. Quien ha entrado en la corriente.
[29] Pratyekabuda.
[30] El primero, octavo, y noveno son aflicciones (ignorancia, ansia, y aferramiento)
[31] El segundo y décimo (formaciones kármicas y devenir)
[32] Consciencia, nombre y forma, las seis facultades de los sentidos, contacto, sensaciones, devenir, vejez y muerte. Nagarjuna las clasificaba como sufrimiento.
[33] Seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, humanos, y dioses.
[34] El Señor de la muerte.
[35] Tirthikas.
[36] Gunas.
[37] Sattva.
[38] Rajas.
[39] Tamas.
[40] Prakriti.
[41] El espiritual, el pasional, y el caracterizado por el oscurecimiento.
[42] Tattvas.
[43] Dravya.
[44] Guna.
[45] Karma.
[46] Sāmānya.
[47] Visesa.
[48] Samavāya.
[49] Hijos de Aditi.
[50] Los niveles o Bhumis del bodhisatva.
