lunes, 30 de abril de 2018

Aryadeva: La etapa de lo creado por uno mismo.


En sánscrito: Svādhisthāna Krama Prabheda.

¡Homenaje al Glorioso Vajrasattva!


1.       Yo rindo homenaje al Cuerpo de la Sabiduría,
El cual ha destruido todas las visiones.
Movido por la compasión hacia los seres, ahora yo explicaré
“La etapa de lo creado por uno mismo.”

2.       En la  medida en la que uno conceptualiza “existencia”,
Todo eso es la visión eternalista.
Puesto que conceptualmente se adhiere a la permanencia,
Esto carece de las características distintivas de lo ilusorio.

3.       En la medida en la que uno conceptualiza “no existencia”
Todo eso es la visión nihilista.
Puesto que conceptualmente se adhiere a la destrucción,
Esto carece de las características distintivas de lo ilusorio.

4.       Quien conceptualiza el “medio”
Entre existencia y no existencia,
Puesto que conceptualmente se adhiere al medio,
Esto carece de las características de lo ilusorio.

5.       Eso de lo que se habla como “realidad convencional”,
Las características distintivas de los cuerpos de la forma de un Buda[1],
Eso, aquí se enseña como lo ilusorio,
Y es llamado “lo creado por uno mismo.”

6.       Eso que interpenetra los Tres Reinos[2],
Tanto lo animado como lo inanimado,
No será obtenido por aquellos de mérito menor;
Pero lo conseguirán aquellos que han sido profetizados.[3]

7.       Aquí, no existen ritos de purificación,
Autocontrol, ascetismo, o arduos entrenamientos.
Uno lo conseguirá por medio de lo fácil,
Lo desbordante, agradable, y delicioso.

8.       Conociendo de esta forma, alguien que conoce la realidad
Debería de recordarla constantemente.
Es por medio de la magia de verlo todo como una ilusión
Como uno alcanzará la budeidad.

9.       El yogui que practica “vivir en lo ilusorio”,
Ese, siempre estará protegido por los dioses.
Por medio de la absorción meditativa semejante a una ilusión[4],
Este llegará a alcanzar la omnisciencia.

10.   El gran vajra, y la gran fuerza.
Juventud, salud, y gozo supremo.
Tras haber obtenido la magia de un Buda
El va y asciende a voluntad.

11.   Por meramente mirarlos
Los seres caen bajo el control de uno.
A través de la absorción meditativa semejante a una ilusión
Uno se procura todo lo que desea.

12.   “Todas las cosas son como un sueño o una ilusión mágica”,
Aunque esto es sostenido por todos los budistas,
Realmente no conocen la verdad
Si sienten aversión a “lo creado por uno mismo”.

13.   La naturaleza de la mente bajo la forma de una imagen reflejada,
Consciencia dotada con viento.
Estando confuso con respecto a los símiles de lo ilusorio
Uno será incapaz de alcanzar la sabiduría.

14.   Aunque uno haya perfeccionado sus estudios
Durante una miríada ilimitada de eones,
Si uno carece de la instrucción personal del gurú
No encontrará lo creado por uno mismo.

15.   Por lo tanto, abandonando el orgullo,
Alguien que desee alcanzar el fruto de la budeidad,
Ha de montar en el Vehículo Adamantino[5],
Y debería de atender al gurú con diligencia, complaciéndolo.

16.   El nivel es extraordinariamente difícil de encontrar,
Para determinarlo, yo lo explicaré completamente.
El yogui que lo comprenda y lo practique
Llegará a conseguirlo, manifestando a todos los Budas.

17.   Los cuatro elementos, esto es, la tierra y demás;
Y similarmente, los cuatro vacíos,
Y las ocho formas de morar,
Deberían de ser conocidas como las causas de creación y destrucción.

18.   De la luminosidad, emerge el gran vacío;
De este, emerge la capacidad;
De esta nace la sabiduría;
Y de esta, emerge el viento.

19.   Del viento nace el fuego;
Del fuego, emerge el agua;
Del agua, nace la tierra;
Y de todos estos emergen los seres.

20.   La tierra se disuelve en el agua;
El agua se disuelve en el fuego;
El fuego se disuelve dentro del elemento sutil;
Y entonces el viento se disuelve dentro de la mente.

21.   La mente llega a surgir de los factores mentales;
Una vez que los factores mentales entran de nuevo dentro de la ignorancia,
Que de nuevo retorna dentro de la luminosidad,
Ello supone la cesación de las tres existencias[6].

22.   De este modo la rueda de la existencia
Continúa girando sin principio, ni fin,
Hasta que uno ve la ilusión del yo
Por medio de la absorción meditativa semejante a una ilusión.

23.   La consciencia introspectiva es como la magia,
No es el dominio de los filósofos.
Aunque mora dentro del cuerpo de cada uno,
Aquellos con escaso mérito no lo encontrarán.

24.   Lo supremo es conocido dentro del cuerpo de uno;
Es lo inmutable;
Y es conocido por medio de símiles
A través de la gracia del gurú.

25.   Es como un tesoro y como joyas escondidas bajo la tierra,
Y, similarmente, como el agua y demás.
Del mismo modo, el Omnisciente está escondido dentro del cuerpo,
Pero el confuso es incapaz de verlo.

26.   Es como una ilusión, un espejismo,
Una ciudad de gandharvas,
Como el arco de Indra[7], una imagen en un espejo,
El reflejo de la Luna en el agua, un eco.

27.   Un sueño, una alucinación, nubes, un relámpago,
Y como las burbujas en el agua.
Lo ilusorio es descrito en detalle por medio de doce símiles,
Pero su carácter es uno.

28.   Por eso, esta forma extremamente luminosa
Es hecha objeto como forma visual.
Por medio del enseñar las tres ilusiones
Es proclamada de forma definitiva.

29.   Como una imagen en un espejo,
Como un arcoíris, y alternativamente,
Una tercera, como la Luna reflejándose en el agua.
Así debería de meditar uno en ese cuerpo ilusorio.

30.   Las cinco grandes familias de Budas
Son enseñadas en La lámpara que integra la práctica[8]
Las diferentes deidades masculinas y femeninas
Emergen de estas cinco familias.

31.   Las coléricas, los mensajeros masculinos y femeninos[9],
Los sirvientes y sirvientas, los emisarios asociados,
Aunque de todos ellos se dice que no existen verdaderamente
Aparecen para los propósitos de los seres.

32.   De esta forma, el propio yogui,
Emanándolos a todos y reuniéndolos,
Dentro del amplio mandala y demás,
Permanece en la absorción meditativa de lo ilusorio.

33.   A través de lo creado por uno mismo
El aplica los diversos colores.
El está libre de la codicia, miedo, y aversión. También del terror y la ignorancia,
Puesto que estos sufrimientos no existen.

34.   Similarmente, la maldad, el mal humor,
Las visiones y sonidos desagradables, los malos olores y sabores,
Las texturas desagradables y demás, todo aquello que es desagradable,
Debería de ser purificado por el ser consciente de haberlo creado uno mismo[10].

35.   Las acciones tales como las heces, orina, y demás;
Las enfermedades, el frio, las plagas y demás;
Cuestiones tales como la vejez y demás;
Deberían de ser curadas por la medicina de lo ilusorio.

36.   Todas las cosas que incrementan el giro de la existencia cíclica[11]
Para aquellos que son como niños,
Todas esas mismas cosas hacen que el yogui
Entre en el estado de gran gozo.

37.   Aquellos que son como niños están encadenados
Por el placer y por los cinco objetos de los sentidos.
¡Pero por esas mismas cosas uno puede obtener
La budeidad de los yoguis!

38.   La lujuria, la felicidad, y las aficiones;
También el amor y la compasión,
La ecuanimidad y el regocijo,
El poder y el entusiasmo;

39.   El valor, el heroísmo, la furia,
La violencia y la impetuosidad,
Y también todas las otras naturalezas poco definidas
Deberían de ser controladas por el ser consciente de lo creado por uno mismo.

40.   Esté uno dotado con un sello,
O con los cuatro sellos
Por medio de permanecer en el círculo de las dakinis,
Uno siempre debería de recordar lo creado por uno mismo.

41.   Formas bellas, sonidos, olores,
Sabores, y texturas agradables,
Siempre son experimentadas por el yogui
Cuando está permaneciendo en el nivel de gran gozo.

42.   Instrumentos de cuerda, percusión,
Campanillas, e instrumentos de viento;
El yogui entra en lo creado por el mismo
Por medio de los cuatro tipos de instrumentos musicales.

43.   Las nueve formas de danza de la dramaturgia,
Tales como la erótica y demás,
Deberían de ser disfrutadas por el yogui
Por medio de la absorción meditativa semejante a una Ilusión.

44.   Lo que se enseña en los Yoga Tantras,
Los ritos extensos, los signos y demás,
Viéndolos como una ilusión mágica
Deberían de ser realizados por el yogui.

45.   Cuando uno abre y cierra sus ojos;
Cuando sonríe y cuando habla;
Cuando está andando, de pie, durmiendo, o comiendo,
Uno debería de recordar en todo momento el cuerpo ilusorio.

46.   Quien ostenta la forma del Señor de los Seres,
De acuerdo a lo imaginado por las diversas concepciones,
Apareciendo bajo la forma de una gran pasión,
Eso debería de ser disfrutado por el experto.

47.   Un vez obtenida esta consciencia de haberlo creado todo uno mismo,
La cual demuele todas las visiones,
Uno puede hacer todo, o dejar de hacerlo;
Esto es, uno procede tal como desea.

48.   Uno no necesita hacer rituales ante las estupas;
Uno no necesita recitar las escrituras.
Por medio de ser consciente de haberlo creado todo uno mismo,
Uno realiza los rituales y las recitaciones.

49.   Del mismo modo, uno no necesita rendir homenaje a las deidades;
Uno no necesita postrarse ante los monjes.
Por medio de ser consciente de haberlo creado todo uno mismo
Uno se postra ante todos.

50.   Uno no necesita reunir mantras,
Ni tampoco necesita realizar gestos con las manos[12]
Aunque uno no necesita repetir los mantras,
Uno lo hace como si fuera un reflejo.

51.   Conociendo que es solo la mente la que es percibida,
Los objetos externos no existen.
Similarmente, tras haber meditado en lo ilusorio,
¡Recuerda las cosas tal como son!

52.   Si a través de la meditación
Y de la absorción meditativa del cuerpo del mandala
No es encontrado lo ilusorio,
Todo servirá meramente como resultados en los niveles[13].

53.   El cuerpo, el lugar de residencia, los disfrutes,
Los niveles, las perfecciones y demás;
La proyección de la aparición de un Buda,
Todo esto es el producto de lo ilusorio.

54.   Lo mismo que en un espejo bien dispuesto
Las formas aparecen bien dotadas con todas sus partes,
Así el cuerpo de Vajrasattva siempre aparece
Con las ochenta marcas menores y las treinta y dos marcas mayores.

55.   Lo mismo que el arco de Indra[14]siempre aparece coloreado,
El cuerpo de Vajrasattva siempre aparece de color blanco y demás.
Puesto que indica el buen karma del mundo,
El adopta una forma perfecta de miembros inmaculados.

56.   Lo mismo que en la vasta expansión del cielo, solo surge una sola Luna;
Y también a la existencia de oro, plata, gemas,
Conchas, cristal, coral, lapislázuli, cobre y demás;
Y a que quien encuentra estas se convierte en alguien extremadamente brillante;

57.   Similarmente, existe una forma personal inagotable y magnificente,
Cuya naturaleza es como una emanación mágica que interpenetra todos los mundos;
La cual adopta formas diversas entre los seres.
La mente vajra del Sabio[15] es como esto.

58.   Los cinco agregados, esto es, la forma y demás;
Los conocidos como “los dieciocho”, los cinco elementos, las cinco sabidurías,
Los objetos, y todos los seres sin excepción son producidos mágicamente;
Todos ellos no son diferentes de Vajrasattva.

59.   Las montañas y los ocho grandes océanos;
Los continentes y las divisiones- con sus infiernos y demás-
Todo lo que puede verse, sea animado o inanimado,
La naturaleza de todo ello es el Omnisciente. ¡No lo consideres diferente!

60.   Aquellos que están liberados de los conceptos de existencia y liberación;
Una vez que han entendido que todos los seres son la naturaleza de sus mentes,
Ya no vagan en el océano de la existencia cíclica.
¡Homenaje a aquellos que han ido a la otra orilla de la existencia cíclica!


El tratado sobre “La etapa de lo creado por uno mismo”, compuesta por el gran maestro Aryadeva, está completa.
¡Que todo ello pueda resultar auspicioso!


Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 30/04/2018.

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[1] Rupakaya: los cuerpos de emanación (Nirmanakaya) visibles para los seres ordinario, y el cuerpo del gozo (Sambhogakaya) visible para los seres nobles (aryas)
[2] Los Reinos del deseo, forma, y sin forma.
[3] Por los Budas, una vez alcanzado el nivel de irreversibilidad de un bodhisatva.
[4] Māyopama-samadhi.
[5] Vajrayana.
[6] Bhavatraya.
[7] Como un arco iris.
[8] Caryā-melāpaka-pradipa, obra tántrica de Aryadeva.
[9] Dakas y dakinis.
[10] Como una proyección mágica de la propia mente.
[11] Samsara.
[12] Mudras.
[13] Bhumi.
[14] El arcoíris.
[15] Muni, un epíteto del Buda.

martes, 10 de abril de 2018

Shantideva: Versos raíz del Compendio de los entrenamientos.


Siksa samuccaya mulakarika nama.


1.       Puesto que el miedo y el sufrimiento son repudiados
Tanto por mí, como por los demás,
¿Qué hay de especial en mí,
Para que yo solo me proteja a mí mismo, y no a los otros?

2.       Alguien que desee poner fin al sufrimiento,
Y dirigirse hacia la felicidad insuperable[1],
Debería de plantar firmemente la raíz de la fe,
Y entonces fijar la mente en el pensamiento de la Iluminación[2].

3.       Para entrenarte en el Mahayana,
Del cual viene la disciplina del bodhisatva
Deberías de conocer sus puntos esenciales,
De forma que no tengas caídas.

4.       Dándoles a todos los seres
Tu cuerpo, tus posesiones, y las raíces de virtud
Conseguidas en el pasado, presente, y futuro;
Y protegiéndolos, purificándolos, y mejorándolos.

5.       El cuerpo y todo lo demás son dados
Para que sean usados por todos los seres.
Si no son protegidos, ¿Cómo podrían ser utilizados?
Si no pueden ser utilizados, ¿Qué clase de regalo es ese?

6.       Por consiguiente, deberías de proteger tu cuerpo y demás,
De forma que puedan resultar de beneficio a los seres.
Por medio de no abandonar a tu maestro espiritual,
Y de estar leyendo los Sutras continuamente.

7.       Aquí, ¿Qué es proteger tu cuerpo?
Es abandonar todo aquello que resulta dañino.
¿Cómo se consigue esto?
Abandonando todo aquello que es infructuoso.

8.       Tú haces eso siendo consciente a cada momento.
Ese ser consciente debería venir de una atención muy aguda;
Con esfuerzo, esa atención
Llegará a ser lo llamado “la grandeza de la paz”.

9.       “Alguien absorto en meditación conoce las cosas
Tal como son”, ha dicho el Sabio[3].
Cuando todo lo externo se para,
La mente no se mueve de la quietud.

10.   Alguien que está totalmente libre de agitación
Habla amablemente, de forma mesurada, con palabras llenas de amor.
Atrae a la gente valiosa que está dispuesta a aprender,
Y despierta su interés.

11.   La gente mundana no los recibe bien, sino que  trata con desdén
A los Hijos de los Conquistadores[4],
Quienes son como el fuego oculto por las cenizas;
Y por ello son quemados en los infiernos y en otras partes.

12.   Por lo tanto, en el Sutra Nube de Joyas[5],
El Conquistador enseñó un voto resumido,
A través del cual, si haces el esfuerzo preciso,
No ofenderás a los seres.

13.   Es proteger el cuerpo por medio
De la medicina, la ropa, y demás.
Pero si esto es hecho debido a tu propio aferramiento,
Es una caída inducida por reacción.

14.   Para alguien que hace lo correcto,
Quien sigue el entrenamiento en los preceptos,
Quien sabe en cada momento cuándo es suficiente,
No le resulta difícil proteger las posesiones.

15.   Protege lo que es bueno mientras  estás libre de ansia
Con respecto a los resultados que te beneficien.
No te arrepientas a posteriori,
Y después de que lo hayas hecho, no le des publicidad.

16.   Ten cuidado con el dinero y la fama,
Apártate siempre del orgullo.
Un bodhisatva siempre debería de confiar en,
Y no debería de sentir el menor desagrado hacia el Dharma.

17.   El disfrute de un cuerpo purificado
Es saludable para los seres encarnados,
Lo mismo que un arroz cocido bien preparado
Sin restos de polvo de cascarilla.

18.   Sucede como cuando el grano está cubierto por la hierba,
Que enferma, y no crece.
Del mismo modo, el brote de la budeidad[6],
Tampoco crece si está cubierto por las emociones aflictivas.

19.   ¿Qué es la purificación del cuerpo?
Es evitar todas las malas acciones y las emociones aflictivas
A través del significado esencial de las enseñanzas de los Budas completamente iluminados.
Pero si no haces esfuerzos, irás a los reinos desafortunados.

20.   Soporta pacientemente. Busca el conocimiento.
Entonces ve a morar a un bosque.
Haz un esfuerzo por alcanzar la concentración.
Medita en lo repulsivo y demás.

21.   Deberías de saber que las posesiones son purificadas
Haciendo que la forma de ganarse la vida sea pura.
La purificación de la bondad se consigue a través de la actividad
Cuya naturaleza es vacuidad y compasión.

22.   Aquellos que están para recibir son muy numerosos,
Y esto es pequeño, ¿De qué sirve?
No da lugar la realización profunda;
Por lo tanto, tiene que ser mejorado.

23.   ¿Qué es la mejora de lo corporal?
Es la mejora del poder y la diligencia.
Las posesiones son mejoradas a través de la generosidad,
Cuya naturaleza es vacuidad y compasión.

24.   Haciendo un esfuerzo ferviente con respecto a lo que ha de ser hecho y demás,
Con una diligencia y propósito firmes,
Con la compasión más desacostumbrada,
Haz un sublime esfuerzo por aumentar la bondad.

25.   Deberías de realizar el ritual de la buena conducta[7],
Realizando la reverencia y demás con respeto;
Practicando constantemente con fe y demás
El amor benevolente, el recuerdo de los Budas, y el resto.

26.   En todas las posturas[8], para beneficio de los seres,
Dando el Dharma, sin un motivo ulterior;
Resumiendo, la mente de la Iluminación
Es la causa de la mejora de la bondad.

27.   La realización de los esfuerzos correctos
Sin estar separado del cuidado;
Con atención mental, consciencia,
Y con la reflexión adecuada.


Traducido al castellano, y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 11/04/2018.


[1] La budeidad.
[2] Bodhicitta.
[3] Muni, el Buda.
[4] Los bodhisatvas.
[5] Ratnamegha Sutra.
[6] Tathagatagarbha, Buddhagarbha, buddhagotra.
[7] Oración de las siete ramas.
[8] De pie, andando, sentado, acostado.