Cittavisuddhi-prakarana.
¡Homenaje a los pies del Santo gurú!
¡Homenaje a Mañjushri, el Siempre Lleno de
Juventud!
1.
Sin principio o final, pacífico,
No siendo ni cosa, ni no
cosa;
No conceptual, no
cosificando,
No permaneciendo, no dual.
2.
Sin ejemplo, inexplicable,
Inconcebible, indemostrable,
Sin soporte, sin fundamento,
Inmutable, no compuesto.
3.
El Buda, el refugio universal,
Cuyo cuerpo está hecho de
compasión,
A seres de diferentes inclinaciones.
¡Homenaje a Ti, Loto Señor de
la Danza!
Yo solo explicaré aquí un
poco,
Para comprender mi propia
mente.
Todo es certeza.
Todo eso es lo que se va a
contar aquí,
Por lo tanto, así es como uno
debería de practicar.
6.
Por cualesquiera acciones pasionales
A las que están encadenados
los seres,
Si están unidas con el medio
hábil, esas acciones
7.
Es solo a partir de la pureza de la mente
Que nace un fruto puro.
Esto es explicado de forma
sumamente amplia
8.
Puesto que las cosas y las personas carecen de
un yo,
Por consiguiente, todo se
origina así,
9.
Y esto es lo que Él contó a la gente,
A quienes estaban atrapados
por el poder de concebir la existencia como real.
En las escrituras también
ello fue expuesto claramente
Y de forma amplia por el
Compasivo.
10. De todos los fenómenos, la
mente es el más destacado;
La mente es el jefe, la más
rápida;
Precedido por la mente,
Se habla y actúa.
11. Aunque un monje urja a su
propio padre anciano,
Diciendo “Ve rápidamente”,
Y entonces él muere debido a
una caída,
12. Si un Ser Noble
extremadamente enfermo
Le dice a su discípulo, un
monje asistente,
“Estrangula mi cuello”,
Entonces, no hay falta en
ello.
No recibe los resultados de
las faltas.
Si no hay una mente negativa,
no hay falta.
14. Incluso, si por cualquier
razón, uno socaba una estupa,
Con la intención de
renovarla,
Aunque uno haya cometido esa
falta de imposible expiación,
En ello solo hay un gran
montón de mérito.
15. Si uno, con buena intención,
coloca sus dos botas
Sobre la cabeza del Sabio,
Y entonces, ambas botas son
quitadas por otro,
16. Por lo tanto, el mérito y el
demérito
Se distinguen a partir de la
base de la intención.
Puesto que esto es afirmado
de este modo por la Tradición,
No hay faltas si son
realizadas con una mente virtuosa.
Aunque él esté disfrutando
los objetos del deseo,
Ese yogui estará siendo liberado,
y no impurificándose.
18. Lo mismo que un experto en
venenos
Lo ingiere deliberadamente,
destruyendo su efecto;
Solo este, al estar libre de
la confusión,
Producirá la libertad a
partir de la enfermedad.
19. Contemplando a todos los
seres
Como si fueran una ilusión,
un espejismo,
Una ciudad de gandharvas, un
sueño-
¿Quién está disfrutando
carnalmente qué? ¿Cómo?
20. Los que son como niños se
deleitan en las formas;
Los de capacidad intermedia
llegan a estar libres de la lujuria.
Aquellos de mente superior
llegar a estar liberados.
El rito de adoración de la
deidad, y viéndolo todo como puro,
Ha de ser disfrutado sin excitación.
Es limpiado, entendido, y
también iluminado.
Los Tathagatas, los
Bhagavanes han de ser complacidos
Por las puntas de los dedos
pulgar y anular.
23. Eso que es verdad para los
pueriles,
Por supuesto, es falso para
los yoguis.
Aquellos que por medio de
esto van hacia la meta
No están encadenados, ni
están liberados.
Es alguien que ve la
irrealidad.
Aquel que piensa: “no hay
samsara, ni nirvana”
Es alguien que ve la realidad.
25. El gran demonio de la
conceptualización
Lo arroja a uno dentro del
océano del samsara.
Aquellos Grandes Seres que
están libres de la conceptualización
Están libres de las ataduras
de la existencia.
26. Ellos están afligidos por el
veneno de la duda,
Como los seres que experimentan
problemas debido al veneno.
Arrancando eso desde su misma
raíz,
Así actúa el Compasivo.
27. Por ejemplo, si un cristal es
puro
Será coloreado por los
colores de otros objetos.
Similarmente, esta mente
similar a una joya preciosa
Es coloreada por las
coloraciones de las concepciones.
28. Si la joya de la mente está
aislada
Del color de las concepciones
ordinarias,
Es primordialmente pura, no
surgida,
Carente de una realidad
inherente, inmaculada.
29. Eso que es vilipendiado por los
infantiles,
Ha de ser ejecutado con
esfuerzo
A través de la unión con la
deidad de uno,
Puesto que esa es la causa de
una mente inmaculada.
30. Por medio de la mente
virtuosa del yogui,
En las ardientes mujeres,
confusas por
El fuego venenoso de la pasión,
cuando son amadas,
Se produce el resultado de la
liberación del deseo.
El garuda bebe el veneno.
Realizando el requisito de
anulación del veneno,
El no es afectado por el
veneno.
Gira sobre la cabeza;
Se disipa, eso he oído.
33. Tras haber generado la mente
de la iluminación,
No hay nada que esté
prohibido
Para aquel que ha emplazado su
mente en la Perfecta Iluminación,
Con la intención de cuidar de
todos los seres.
34. Primordialmente puro, no
surgido,
Carente de realidad
inherente, inmaculado,
Observando con la intención
de beneficiar a los seres,
No está atado, ni liberado.
35. El yogui, actuando de acuerdo
a los ritos,
Considerando las múltiples
cualidades de la deidad,
Disfruta la mente de la
pasión.
Por el disfrute apasionado,
él será liberado.
36. Si uno se pregunta “¿Qué
hacer?”
“¿Dónde encontrar las
maravillosas substancias efectivas?”
Lo mismo que algunos
afectados por el veneno
Eliminan el veneno por medio
del propio veneno.
37. Lo mismo que se saca agua de
un oído con agua,
Y una espina clavada con otra
espina,
Así el sabio elimina
La pasión con la pasión.
38. Por ejemplo, un lavandero
elimina
La mugre de las telas usando
mugre;
Del mismo modo los sabios
Eliminan la mugre por medio
de la mugre.
39. Lo mismo que un espejo llega
a quedar limpio
Frotándolo con polvo,
Del mismo modo el sabio
debería de confiar en las faltas,
Para purificar las faltas.
40. Una bola de hierro colocada
en el agua
Se hunde hasta el fondo,
Sin embargo, lo que se ha
convertido en un vaso
Puede contener otra cosa, y
flotar.
41. Similarmente, la mente que ha
llegado a ser un vaso
Por medio del rito de la
sabiduría y los medios,
Disfrutando del deseo, es
liberada
Y también causa la liberación
de los otros.
42. Cuando el deseo es servido
por el ignorante,
El deseo se convierte en
esclavitud.
Ese mismo deseo, servido por
el sabio,
Es un medio que otorga la
liberación.
43. Que la leche destruye el
veneno
Es algo conocido en todo el mundo.
Pero si esa misma cosa es
bebida por las serpientes,
Hace que el veneno se
incremente.
44. Lo mismo que los gansos son
diestros bebiendo
La leche mezclada con el
agua,
Similarmente, los sabios son liberados
45. Del mismo modo en que si uno
disfruta de acuerdo a los ritos
Incluso el veneno llega a
convertirse en ambrosía,
Para aquellos que son como
niños, incluso las galletas de mantequillas, etc,
Pueden convertirse en un
veneno cuando son comidas de forma inadecuada.
46. Aquí, esa mente que es
purificada
Por medio de causas
virtuosas,
Aparece como no conceptual,
no cosificando,
Como naturalmente inmaculada.
47. Lo mismo que cuando incluso
un pequeño fuego,
Cuando es juntado con
mantequilla, una mecha, y demás,
Se convierte en una lámpara
sin oscilación, inmaculada,
Que destruye la persistente
oscuridad;
48. Lo mismo que cuando una
semilla de banano,
Que aún siendo pequeña, si
las condiciones apropiadas están presentes,
Es el origen de un gran
árbol,
Con su raíz, ramas, y frutos.
49. A partir de la unión de
cúrcuma y polvo de limo,
Se consigue otro color, se
dice.
A partir de la unión de la
sabiduría discriminativa y de los medios hábiles,
50. La mantequilla mezclada con
miel
Se convertirá en un veneno.
Esa misma cosa, disfrutada de
acuerdo al rito,
51. Lo mismo que el cobre cuando
es tocado por el mercurio
Se convierte en un oro sin
falta,
Similarmente, si son
purificadas por la sabiduría intuitiva,
Las aflicciones son
verdaderas generadoras de virtud.
Están temerosos de la muerte
a cada paso,
Y la mente dispuesta para la
victoria en la batalla
Queda muy alejada.
53. Pero aquel que ha montado en
el Vehículo Universal,
Vestido con la armadura de la
compasión,
Llevando el cordel del arco,
arco, y flecha de la sabiduría discriminativa,
Y con la intención de cuidar
de los seres,
54. Ese héroe lleno de coraje, de
gran destreza en la batalla,
De una mente inagotablemente
libre de desánimo,
Tras haber conseguido la
victoria en la batalla difícil de ganar,
Salva a todos los otros,
también.
55. Los animales son
atormentados,
Dedicados meramente a sus
propios fines.
Aquellos que trabajan para
los fines de otros,
Son seres raros y felices.
56. Aquellos que codician sus
propios fines
Soportan los sufrimientos del
viento y el frío.
Entonces, ¿Cómo aquellos que
persiguen colmar los fines de otros,
No van a soportarlos?
57. Cuando incluso los
sufrimientos del infierno
Son soportados por el
compasivo,
¿Cómo podría pensar en los
sufrimientos
Del frío, viento, y demás del
presente?
Ni un rito que suponga ayuno.
Aquí no hay baño o pureza
ritual,
59. Las uñas, dientes, huesos, y
médula
Son producidos como
modificaciones del semen del padre;
La carne, sangre, y pelo
Emergen de la sangre de la
madre.
60. Puesto que un cuerpo que nace
de lo impuro
Está lleno de impureza,
¿Cómo puede un cuerpo
semejante ser purificado
Por un baño en el Ganges?
61. Lo mismo que un recipiente
impuro, aunque haya sido lavado con agua,
Una y otra vez, no se
convertirá en puro;
Similarmente, este cuerpo
lleno de impurezas,
No se convertirá en puro.
62. Un perro que vadea el Ganges
No puede llegar a
purificarse.
Similarmente, el baño ritual
es infructuoso
Para el hombre cuya mente
está asentada en el Dharma.
63. Si el fruto de la religión
pudiera venir del bañarse,
Entonces los pescadores
alcanzarían el logro.
¿Qué necesidad hay de
mencionar a los peces y demás
Que permanecen allí día y
noche?
64. Es cierto que las faltas
nunca
Podrían ser destruidas por el
lavarse,
Puesto que uno ve a la
lujuria y demás
Floreciendo entre los
habituales al baño ritual.
65. El deseo, odio, ignorancia,
Envidia, y codicia siempre
son
Conocidos como la raíz de
todas las faltas.
Estas no se purifican
lavándose.
66. Estas cosas nacen aquí
Debido al aferramiento al
“yo” y a lo “mío”.
Ese engaño es considerado un
error.
67. Lo mismo que uno ve
inicialmente plata en la madre de la perla,
Y tras reconocerlo como la
madre de la perla, ya no lo hace,
Así, a partir de ver la
ausencia de la existencia inherente del yo,
Este también perece de raíz.
68. Lo mismo que cuando uno ve a una
serpiente en una cuerda,
Y, una vez que la reconoce
como cuerda, ya no la ve más;
Ese ser ya nunca volverá a
percibir
A esa cuerda como si fuera una
serpiente.
69. Aquí también, de esa forma,
la percepción de un ser
Es eliminada por la sabiduría
vajra.
Eso ya no volverá a suceder,
Del mismo modo en que un
brote no nacerá de una semilla tostada.
70. El cuerpo originado a partir
de la pureza y de la ausencia de un yo inherente
Es naturalmente inmaculado.
Los que son como niños
incorrectamente imaginan la verdad
En el sufrimiento de eso.
71. Viendo como sale y se pone la
Luna,
Uno concibe un día lunar.
Por medio de la salida y
puesta del Sol
Uno distingue el día de la
noche.
72. Los términos “Este” y demás,
Son creados por la percepción
conceptual.
Los días de la semana, las
divisiones lunares y solares del zodíaco y demás,
Son postulados
conceptualmente por todo el mundo.
73. Percibiendo el calor, frío, y
lluvia,
Son concebidas las
estaciones.
La fructificación del buen
karma de uno
Aquí se trata en términos de
buena o mala influencia de los astros.
74. Si un hombre sabio se ha
puesto a limpiar
La joya que otorga los
deseos, que es la mente,
La cual está cubierta por el lodo
del engaño,
¿Cómo puede volver a
incrementarse ese engaño?
75. Sin hacer caso de los días de
la semana, días lunares,
Las divisiones del zodiaco,
el lugar, y el tiempo;
Pasa el tiempo felizmente sin
conceptualizar,
Sin expectativas, sin miedo.
76. Todo lo que entra dentro del
campo de los sentidos
Eso debería de ser tomado
como una realidad de ese tipo.
Todo debería de ser
experimentado como poseyendo la Naturaleza de Buda,
Por medio de la correcta práctica
yóguica.
77. El ojo es el Buda Vairocana,
La nariz es Paramasva,
La boca es Padmanarteshvara.
78. El cuerpo es Sri Heruka, el Rey;
La mente es Vajrasattva.
El yogui perfecto, quien es
compasión,
Siempre debería de actuar de
esta forma.
79. El filósofo, con un agudo
intelecto y una mente estable,
Ejecutando todas las acciones
tal como él desea,
El consume todo, y hace todo.
80. El hace todo lo que desea,
Hace todo de acuerdo a sus
gustos,
Esté de pie, sentado,
Caminando, o acostado.
81. Incluso alguien que no haya
entrado en el mandala,
Alguien dotado con todos los
oscurecimientos,
Incluso aquellos con poca
acumulación de mérito
Pueden llegar a la
realización, uniéndose a su deidad meditacional.
Llega a conocer a todos los
Budas
De esto no hay duda.
83. Lo mismo que el mundo del
yogui
Es negado por mundo
ordinario,
Los yoguis son negados por
las distinciones de sus mentes
Por los elevados, y los más
elevados.
La gran compasión y la
aspiración,
Son enseñados en el Vehículo
Universal
85. La Budeidad, eso que es
estimado por muchos,
Y que no es alcanzada sino
tras incontables eones,
Será conseguida aquí, en esta
misma vida.
No hay duda respecto a esto.
86. La grandeza del Vehículo
Universal
Es acumulada en forma de
mérito y sabiduría.
El estado gozoso de la Omnisciencia
será alcanzado
Inmediatamente en esta misma
vida.
87. El interés por las escrituras
y la tradición
No es sostenido en el
Vehículo Universal.
La diferencia de los
Vehículos es iluminada
Por la distinción entre
aspiración y aspiración suprema.
88. Hay una visión diferente,
Y otras acciones iluminadas,
A partir de esto, se habla de
otra purificación de la mente,
Y de otro fruto.
89. Igual que en un espejo de
mano sin manchas,
Un ojo puro percibe
Las forma de forma muy clara,
Como puras e inmaculadas por
naturaleza,
90. La sabiduría intuitiva
aparece claramente
Para los yoguis cuyas mentes
están libres
De la red de las convulsas
concepciones,
A través del espejo
perfectamente limpio de la inmaculada sabiduría discriminativa.
91. Lo mismo que el fuego llamea
de repente
Es golpeada por la luz solar,
Y uno es capaz de conseguir
su propósito;
92. Similarmente, la mente que es
como una piedra de sol,
Libre de la red de las
conceptualizaciones,
Al ser golpeada por la luz
del Sol de la sabiduría discriminativa,
Enciende la mente del yogui.
93. Lo mismo que un fuego se
enciende frotando con fuerza dos palos,
Lo cual es puro en el
principio, medio, y final, y que ilumina todas las cosas sin excepción;
Ellos saben que la sabiduría
intuitiva de un yogui proviene
De la sabiduría
discriminativa y de los medios hábiles.
94. Por ejemplo, lo mismo que
esta misma llama única
Cuando es transferida a otra
mecha,
De acuerdo al lugar de
colocación y a las necesidades,
Ilumina todo brillantemente.
95. Meditando en la sabiduría y
los medios,
Emanando ilimitados cuerpos,
Uno debería de emprender
acciones de acuerdo
A las diversas inclinaciones
de los seres.
96. Lo mismo que alguien que
conoce el método
Y lo mismo que una placidez
tranquila, sin falta,
Elimina todas las
enfermedades;
97. A partir del batir con
pericia la leche de la sabiduría discriminativa
Con los grandes medios
hábiles,
Lo cual destruye la noción de
lo bueno y lo malo.
98. Lo mismo que la vid en
crecimiento se desarrolla
Estando dotada con flores y
frutos,
Así es la Iluminación
instantánea,
99. Poder, cólera, movimiento,
quietud,
Lluvia, atracción, y demás-
El yogui que se deleita en la
carne y el vino
No es impurificado por la
actividad.
100.
¿Por qué mirar en un espejo
Las ajorcas de tus muñecas?
Por lo tanto, uno puede ver
el poder de los mantras
En el Vehículo Universal,
incluso ahora.
101.
Uno no concibe aquí verdaderamente
La relación de madre a hija;
El Tathagata dijo que los
seres son como una delgada columna de humo surgiendo de un incensario de
hierro.
102.
El semen tiene la naturaleza de los cinco
elementos,
Y la sangre también es así.
Verdaderamente este cuerpo
está hecho a partir de esto.
103.
“Monjes, todos los cuerpos poseen
verdaderamente
La naturaleza de los cinco
agregados,
Son impermanentes,
sufrimiento, vacío.”
No hay casta, ni nadie con
casta.
104.
Una cierta persona nacida del vientre de una
pescadora
Por lo tanto, la casta es una
ilusión.
105.
Madre, hermana, hija,
Cuñada, y nieta.
Deberían de ser conocidas por
aquellos que conocen los ritos-
106.
Aún sin algún miembro, degeneradas,
Vilipendiadas, o de casta
baja-
Como siempre dignas de ser
veneradas
Por las manifestaciones de la
sabiduría intuitiva adamantina.
107.
El practicante del Mantra siempre medita,
Con los ojos muy abiertos y
rostro sonriente
En su propia deidad tutelar,
Y fija su mente en la
Perfecta Iluminación.
108.
Uno debería de mirar a lo que uno ve en ese
momento.
Todo lo que necesita ser
oído, debería de ser escuchado.
Libre de verdad y de
falsedad,
Uno debería de pronunciar las
palabras imperturbable.
109.
Bañando, ungiendo, vistiendo, y demás;
El ofrecer comida, bebida, y
demás,
Debería de ser visto como el
rito diligente de adorar
A la deidad meditacional de
uno.
110.
Las canciones, la música instrumental, e
incluso la danza,
Todo ello es hecho por el
disciplinado de acuerdo a los medios hábiles.
Aquí el no experimenta deseo
de ir
Tras los objetos de los
sentidos.
111.
Abandonando su propia naturaleza
Uno no se mortifica con
penitencias,
Puesto que uno medita
felizmente debido a la placidez;
Esto es un futuro Buda.
112.
Por el disfrute de todo lo deseado,
Con el abandono, tú disfrutas
sin miedo.
¡No temas! ¡No hay falta!
El compromiso es difícil de
transgredir.
113.
Los palos preparados por el mantra y demás,
Se convierten en divinos.
¿Qué necesidad hay de
mencionar el cuerpo de la sabiduría intuitiva?
Es difícil realizar acciones
basadas en la confusión.
114.
Abandonando el hábito del yo, el cual es
orgullo ordinario,
Y centrándose en la absorción
meditativa,
Esas acciones deberían de ser
realizadas
Por la unión de sabiduría
discriminativa y medios hábiles.
115.
Lo mismo que un loto nacido del barro
No es manchado por las faltas
del barro,
Exactamente igual, las faltas
de la conceptualización instintiva
No manchan al yogui.
116.
Por ejemplo, una Luna reflejada en el agua
No es manchada por las faltas
del agua;
Si uno la ve como un reflejo
No es manchado por las faltas
de la percepción.
117.
La joya de la mente está manchada
Por los lodos de las
aflicciones sin principio;
Si uno la lava con las aguas
de la sabiduría discriminativa y los medios hábiles,
Se convertirá en
brillantemente clara.
118.
Para el sabio que posee una mente estable
En unión con su propia deidad
meditacional,
El Sol de la mente está
brillando,
Libre de las nubes de las
malas visiones.
119.
A partir del determinar el significado último
Que es discernido por la
espada de la sabiduría discriminativa,
El Reino de la Realidad
emergerá
De su cobertura de engaño.
120.
Cuando la vasija de la conceptualización es
instantáneamente
Destruida por el martillo de
la sabiduría discriminativa,
Brilla la lámpara
naturalmente inmaculada y clara
De la sabiduría intuitiva.
121.
Cuando son bien conocidos los elementos
-tierra, agua, fuego, y
viento-
Ellos son constituidos de
forma diferente por el sabio
A través del poder yóguico
del mantra.
122.
Abandonando todas las doctrinas,
Uno debería de realizar la
recitación del mantra.
Tú conseguirás incluso el
gozo divino
Por el poder de ese mantra.
123.
Las Tres Joyas no han de ser abandonadas,
Y similarmente el gurú y la
mente de la iluminación.
Los seres sintientes no han
de ser matados.
Los compromisos han de ser
consagrados.
124.
Vino, sangre, y alcanfor,
Combinados con sándalo rojo,
Y el agua vajra de un sabio.
Consagra estas cinco.
125.
Por medio de otras substancias de compromiso,
Las cuales elevan la mente
Al pacificar las turbulencias
de los vientos,
Complace a la mente vajra.
126.
No debería de ser temida una condición de
impureza
Por la actuación sin esfuerzo
del yoga no conceptual.
El practicante del Mantra
realiza todo
Con una mente preparada.
127.
Uno será derrotado por el veneno contenido
En una mera pata de un
mosquito,
Similarmente, el más leve
átomo de duda
Está dotado con la miseria de
la muerte.
128.
El sabio, o bien ataca con destreza,
O se retira con destreza.
¡El punto medio es inútil!
Uno será derrotado.
129.
Las órdenes del gurú, su sello, y también su
sombra,
Nunca deberían de ser
pisados.
Uno debería de fijarse en sus
cualidades,
Nunca en sus faltas.
130.
El maestro es la deidad suprema,
Y ha de ser vigorosamente
venerado.
El es Vajradhara, el Rey,
Residiendo ante tus propios
ojos.
131.
Lo mismo que una joya de agua
Purifica el agua sucia,
Similarmente, se dice que la
joya de la fe
Purifica la gema de la mente.
132.
Si falta el Ojo de la Sabiduría Discriminativa,
Aquel que está lleno de fe
llegará a estar confuso;
Por lo tanto, uno debería de
generar la sabiduría discriminativa
Con las cualidades de la
tradición y el razonamiento.
133.
El lleno de fe e instruido, dotado con
sabiduría discriminativa,
Cuya naturaleza es la
compasión,
Para eliminar el sufrimiento
de los seres
134.
Que por cualquier virtud que yo haya acumulado
Por haber compuesto esta Purificación
de la Mente,
Tras haber logrado una mente
pura,
Puedan por esto alcanzar la
felicidad todos los seres.
El Estudio llamado la Purificación de los
Oscurecimientos de la Mente, compuesta por el Maestro Aryadeva, está completa.
Traducido al castellano y
anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a
9-05-2015.
[1] Técnicas
de liberación.
[2] El
método de entrenamiento que utiliza la fuerza de las pasiones para
transformarlas en mente iluminada. El Tantra.
[3] Yogachara.
[4]
Este verso se encuentra en el Tantra de Hevajra, Capitulo II, 50. El “medio
hábil o técnica de liberación” empleado es la Gran Compasión.
[5]
Ekayana, o Vehículo Único. Otro
nombre para el Mahayana, en el sentido de que es el único vehículo capaz de
proporcionar el fruto de la Budeidad.
[6] Muni. El Buda.
[7]
“Para él, para quien la vacuidad tiene sentido, todo tiene sentido. Para él,
para quien la vacuidad no tiene sentido, nada tiene sentido”-Nagarjuna, Versos Fundamento del Camino del Medio,
Cap. 24, 14.
[8]
Las cinco grandes faltas que no pueden ser expiadas son: matar a la madre,
matar al padre, hacerle sangre intencionada mente a un Buda, matar a un Ser
Noble, y destruir el Dharma, creando disensión en la Sangha, destruyendo
estupas.
[9]
Distinta de la del deseo de matar, por ejemplo quien mata a alguien de forma
accidental e involuntaria.
[10]
La Cesta o Canon Budista que trata sobre la Disciplina.
[11]
Esto hace referencia a una historia en la que un hombre viendo que el agua de
la lluvia procedente de un tejado, caía directamente sobre la cabeza de un
estatua de un Buda, colocó lo único que tenía para mantenerla a cubierto-sus
botas-sobre ella; cuando estaba haciendo esto, otro hombre acertó a pasar por
allí, y al verlo, pensó que era algo irrespetuoso, y retiró las botas del otro
hombre de encima de la estatua del Buda. Puesto que su motivación era pura en
ambos casos, los dos recibieron el fruto correspondiente a sus acciones.
[12]
Su deidad tutelar, su protector.
[13]
Cumplir los propósitos de los seres significa llevarlos a la felicidad y
sacarlos del sufrimiento, esto es, llevarlos hacia la Insuperable, Completa y
Perfecta Iluminación.
[14]
Los cinco montones o agregados: forma material, sensaciones, concepciones,
formaciones kármicas, y consciencia.
[15] Samaya.
[16] Mantracoditam.
[17]
OM AH HUM.
[18]
La existencia cíclica.
[19]
El rey de los pájaros, un ser mítico dentro del acerbo del Indostán.
[20]
Una medida de longitud de la antigua india, con una correspondencia aproximada
a una milla de longitud (1,609 Km.)
[21] Bodhicitta.
[22]
Los cuales han sido purificados.
[23] Dharmadhatu,
[24] Rasayana.
[25]
Pratimoksha-yana. El Vehículo de la
Liberación Individual o Vehículo Pequeño (Hinayana)
abarca los Vehículos de los Oyentes (Shravakas)
y de los Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas).
[26]
Austeridades que supongan infringirse daño físico gratuito, tales como
atravesar el cuerpo con clavos, etc.
[27]
Que supone una mera costumbre.
[28]
El engaño o ilusión percibida como real en base a la ignorancia.
[29]
“Sol Adamantino”, la lista convencional sugeriría el nombre de Vajraprabha
(Luminosidad Adamantina)
[30]
Samadhi.
[31] Tattvata, la realidad tal como es.
[32]
Bodhisattvas.
[33] O
técnicas de liberación.
[34] Mahasattva.
[35] Un
cristal que hace de lupa.
[36] La
mantequilla.
[37] Dharmadhatu.
[38] Las de
mérito y sabiduría.
[39] El
perteneciente a la casta más alta en el sistema de castas en India.
[40] El
perteneciente a la casta más baja en India.
[41] Un Candala.
[42] Tapas.
[43]
Las cuatro castas de india: sacerdotes, guerreros, comerciantes, y sirvientes.
[44] Las
técnicas del Tantra.