Kamalasila:Los Estados Graduales de Meditación, Libro Primero. (Bhavanakrama I)

Kamalasila: Los Estados Graduales de Meditación, Libro Primero.

¡Homenaje a Mañjushri, El Joven[1]!

Los estados graduales de meditación se explican brevemente, con respecto al entrenamiento de la conducta de alguien inexperto en los Sutras del Mahayana.

1. LA GRAN COMPASIÓN ES DE VITAL IMPORTANCIA PARA EL BODHISATTVA; LA UNIVERSALIDAD DEL SUFRIMIENTO; LA NECESIDAD DE LA COMPASIÓN.[2]

En resumen, aquellos que desean alcanzar rápidamente el estado de Omnisciencia deberían de esforzarse en tres aéreas: la compasión[3], el pensamiento de la Iluminación,[4] y la realización práctica[5]. Conociendo que solo la compasión es la verdadera causa raíz de todas las cualidades de un Buda, esto es cultivado desde el mismo comienzo. Tal como se dice en el Arya Dharmasamgiti Sutra[6]:

“Entonces el Gran Ser, el Bodhisattva Avalokiteshvara dijo al Bhagavan: Bhagavan, un Bodhisattva no debería de entrenarse en demasiadas enseñanzas. Bhagavan, si una enseñanza es adoptada completamente, si es realizada completamente por un Bodhisattva, entonces todas las cualidades de un Buda descansan en la palma de su mano. ¿Cuál es esa enseñanza? Es la gran compasión. Es debido a la gran compasión, Bhagavan, por lo que todas las cualidades de un Buda descansan en la palma de la mano del Bodhisattva. Por ejemplo, Bhagavan, donde aparece la Rueda del Tesoro de un Rey que Gira la Rueda[7], aparecen todas las multitudes de tropas. Del mismo modo Bhagavan, donde aparece la gran compasión del Bodhisattva, aparecen todas las cualidades del Buda. Bhagavan, de la misma forma que cuando la fuerza vital está presente surgirán los otros poderes, similarmente Bhagavan, cuando la gran compasión está presente, surgirán las otras cualidades del Bodhisattva.”

Y también se dice en el Arya Aksayamatinirdesa:

“Además, Venerable Saradvatiputra, la gran compasión de los Bodhisattvas es inagotable. ¿Por qué es así? Es debido a su precedencia. Venerable Saradvatiputra, lo mismo que las respiraciones son los predecesores de la fuerza vital de una persona, así también para la completa realización de las acumulaciones de mérito en el Mahayana, el predecesor es la gran compasión del bodhisattva.”

Y en el Arya Gayāsirsa se dice:

“¡Mañjushri! ¿Cuál es el punto de partida tiene la conducta del Bodhisattva, cuál es su base[8]?

Mañjushri respondió: La conducta del Bodhisattva tiene a la gran compasión como su punto de partida, ¡Oh, Hijo de los Dioses! Su base son los seres.”

Por lo tanto, estando movidos por la gran compasión que tiene como fin el ayudar a los demás, los Bodhisattvas, sin ningún tipo de interés personal, con una dedicación unipuntual se involucran en la tarea de adquirir las acumulaciones, a pesar de que esto es muy difícil y lleva muchísimo tiempo. Y así,  el Arya Sraddhabaladhana dice: 

“Por tanto, debido a la (gran) compasión no hay nada de entre lo que causa placer que él no abandone para conseguir la maduración de todos los seres, (ni ningún tipo de renacimiento miserable que no acepte).”

En lo sucesivo, después de haber completado las acumulaciones sin demora, aquel que ha soportado grandes dificultades definitivamente alcanza la Omnisciencia. Por tanto, solo la compasión es la raíz de las cualidades de un Buda. Después de haber alcanzado la Omnisciencia gracias al haber adoptado completamente la gran compasión, los Ilustres Budas continúan trabajando para beneficio de todo el mundo; por lo tanto la Gran Compasión de los Bhagavanes es la razón de que ellos no entren en el Nirvana. Y esto se incrementa aumentando la atención de uno sobre el objeto, el sufrimiento de todos los seres. Y debería de ser cultivado hacia todos los seres, pues cada uno de los seres que existen en los Tres Reinos[9] está afligido perpetuamente por los tres tipos de sufrimiento[10], cada uno de acuerdo a sus propias circunstancias.

Y por ello el Bhagavan, en primer lugar, describió a los habitantes del Infierno como inmersos en diversas miserias, tales como el ser continuamente quemados de forma prolongada. Y los fantasmas hambrientos[11]también experimentan un agudo sufrimiento, con sus formas demacradas por la agonía del insoportable sufrimiento del hambre extrema, la sed y demás. Ellos son descritos así por el Bhagavan, como no teniendo ni una sucia bolita de mocos para comer, ni tan siquiera en el curso de un siglo.

Los animales[12] también son vistos experimentando diversos tipos de sufrimiento debido a la malicia mutua, el ser matados, y sufrir mutilaciones. Algunos de ellos son atormentados  desde todas partes y completamente en contra de su voluntad, al tener sus cuerpos dominados por haberles sido perforada la nariz, por ser golpeados, atados, etc. Ellos están agotados, con sus cuerpos rendidos debido a tener que transportar una carga de peso insoportable en contra de su voluntad. También ciertos animales que viven en los bosques son buscados y matados, aunque puedan ser inocentes. Y como ellos están constantemente en permanentes huidas de acá para allá temiéndose unos a otros, con su mente agitada por el miedo, su sufrimiento es definitivamente visto como siendo ilimitado.

También entre los hombres el sufrimiento de los infiernos puede ser verdaderamente visto. Aquí se da el sufrimiento infernal de aquellos que son ladrones y similares, a quienes ese sufrimiento les es ocasionado por medio del cortarles sus miembros, empalarlos en picas, colgarlos, etc. Y el sufrimiento causado por el hambre, la sed y demás que pertenecen a aquellos que están golpeados por la pobreza y cosas de semejante jaez, y que son como los de los fantasmas hambrientos. Y el sufrimiento causado por el ser golpeados, encerrados y demás de aquellos que pertenecen a la condición de esclavos y casos semejantes, cuyos cuerpos están completamente sometidos; y quienes tras haber sido cogidos por el poderoso son oprimidos, lo mismo que sucede con los animales. Así pues, también son inmensurables los sufrimientos de los seres, y los debidos al mutuo engaño y golpes, y los que surgen de la unión y separación de lo que no es querido, y de lo querido, respectivamente.

Incluso  aquellos de quienes se habla afirmando que son gente rica, para quienes la riqueza ha llegado a ser un fin, al estar hundidos en el hoyo de las diversas visiones erróneas acumulan las diversas acciones y aflicciones[13]que son las causas para experimentar los sufrimientos de los infiernos y demás. En realidad ellos son verdaderamente miserables, pues están existiendo en medio de las causas del sufrimiento, lo mismo que los árboles en el borde de una cascada.

Incluso los dioses del Reino del Deseo- comenzando con aquellos cuyos corazones son abrasados por el fuego del intenso deseo, y aquellos cuyos pensamientos están nublados como si sus mentes estuvieran convulsas- no consiguen la concentración de sus mentes más que de forma momentánea. Privados del tesoro que es la tranquilidad y la comodidad, ¿Qué tipo de felicidad es esa? ¿Cómo pueden ser felices aquellos que están acosados por el miedo y el pesar ante la perpetua transmigración, el declinar y demás?

Y también aquellos dioses del Reino de la Forma y de la No Forma-incluso aunque temporalmente hayan dejado atrás el sufrimiento relacionado con el dolor- debido a que no han abandonado completamente las tendencias latentes del Reino del Deseo, para ellos aún existe el sufrimiento relacionado con el cambio, debido a la posibilidad de caer en los infiernos y demás. De hecho, todos aquellos que existen como dioses o como humanos están afligidos por los sufrimientos relacionados con las formaciones mentales, en virtud de estar dominados por las aflicciones, acciones y demás.

2. COMO DEBERIA DE MEDITARSE EN LA COMPASION.

Por lo tanto, después de haber  entendido que el mundo entero está lamido por las llamas del fuego del sufrimiento, la compasión hacia todos los seres debería de ser desarrollada considerando: “Lo mismo que el sufrimiento es desagradable para mí, también es desagradable para los otros.”

En primer lugar la compasión debería de ser desarrollada visualizando las experiencias de sufrimiento anteriormente descritas como siendo experimentadas por aquellos que ahora ocupan la condición de amigos. Entonces, alguien que no ve ninguna diferencia debido a la cualidad de la igualdad básica de los seres, debería de desarrollar la compasión hacia los extraños al considerar ampliamente que: “En la existencia cíclica sin principio no hay ni un solo ser que no haya sido cien veces un pariente mío.” Una vez que ha sido desarrollada una compasión igual, tanto hacia los extraños como hacia aquellos que ocupan la posición de amigos, entonces del mismo modo también esta disposición debería de extenderse a aquellos que ahora ocupan la posición de enemigos, por medio de llevar a la mente la cualidad de la igualdad básica de los seres y demás.

Entonces una vez que esta compasión es desarrollada con igualdad hacia amigos y enemigos, entonces debería de hacerse que esta compasión surja hacia todos los seres de las diez direcciones. Y cuando es generado el deseo espontáneo de eliminar el sufrimiento de todos los seres, los cuales  son para nosotros como nuestro querido hijo, este deseo se convierte en ecuánime, y recibe el nombre de “gran compasión”, tal como es descrito en el Akshayamati Sutra. Y esta meditación gradual de la compasión es descrita por el Buda en el Abhidharma Sutra y otros.

3. LA COMPASION AYUDA AL PENSAMIENTO DE LA ILUMINACION.

Así pues, para él, el pensamiento de la iluminación surge sin esfuerzo a partir del poder de la práctica de la compasión, bajo la forma de la búsqueda de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación[14]a través del voto de liberar a todos los seres.

Tal como se dice en el Arya Dasa-dharma Sutra:

“Viendo que los seres están desprotegidos, sin refugio, y sin hogar, uno debería de centrar su mente en la compasión, de forma que sea generado el pensamiento de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación”

Aunque  el pensamiento de la iluminación es generado en un bodhisattva a través de la reflexión en los demás, el pensamiento de la iluminación que es generado en un bodhisattva a partir de la propia compasión es superior, tal como es afirmado en el Arya Tathagatajñanamudrasamadhi por el Bhagavan. El ha dicho que semejante pensamiento de la iluminación es de un gran beneficio en el mundo, aún cuando no llegue a haber una verdadera realización.

Tal como ha sido mencionado en el Maitreya-Vimoksha: “¡Oh Hijo de buena familia!, lo mismo que una joya de diamante rota  sobresale sobre los mejores ornamentos de oro, y aún así mantiene su identidad y elimina todo lo que desea, similarmente, ¡Oh, Hijo de buena familia!, la joya de diamante de la generación de la mente que aspira al logro del conocimiento de la verdad última de los fenómenos, incluso aunque no esté acompañada de una completa realización, sobresale sobre los ornamentos de oro de las cualidades de los Oyentes y Realizadores Solitarios; no abandona el pensamiento de la iluminación, y también elimina en el mundo todo lo que quiere.”

Aquel que no puede ser entrenado completamente y de todas las formas en las Perfecciones[15], también debería de cultivar el pensamiento de la iluminación, pues de la práctica de los medios hábiles se acumula un gran beneficio.

Tal como ha sido dicho en el Arya Rajavavādaka Sutra: “Puesto que tu, ¡Oh gran Rey!, tienes muchos deberes y mucho que hacer, y  no eres capaz de entrenarte en todos los aspectos en las Perfecciones, desde la Perfección de la Generosidad hasta la Perfección de la Sabiduría, entonces deberías de recordar constantemente, visualizar mentalmente y contemplar tu deseo, fe en la plegaria, y tu determinación o voto de alcanzar la Completa y Perfecta Iluminación tanto que estés andando, de pie, sentado, durmiendo, levantándote, comiendo o bebiendo. Reuniendo todas las raíces de virtud de los Budas, Bodhisattvas, Realizadores Solitarios, Oyentes, de la gente ordinaria, y la tuya propia a través de los tres tiempos, regocíjate en esas raíces de virtud. Después del regocijo, ofrécelas de nuevo a los Budas, Bodhisattvas, Realizadores Solitarios y Oyentes, a través de la veneración; y después de haber hecho la ofrenda, extiéndela a todos los seres. Entonces transforma en Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación todos los méritos conseguidos a través de hacer esta práctica tres veces al día, dedicando esos méritos para qué los seres puedan lograr la Omnisciencia, y la consecución de todos los fenómenos de un Buda[16]. Así, ¡Oh Rey!, después de convertirte en un realizado, gobierna tu reino. No tendrás que abandonar las tareas de gobierno, y también realizarás las acumulaciones para la Iluminación.” Después añadió:”Como fruto de tus raíces de mérito hacia la Completa Iluminación, tú has nacido muchas veces entre los dioses, has nacido muchas veces entre los humanos, y durante todos tus renacimientos entre dioses y humanos tú serás  un gobernante.” Así fue dicho de forma detallada.

4. LA BODHICITTA: EL PENSAMIENTO DE LA ILUMINACION.

El pensamiento de la iluminación, el cual es la esencia de la realización, está comprobado que resulta sumamente fructífero. Tal como se dice en el Arya Viradattapariprcha[17] : “Si el mérito que obtenido a partir del pensamiento de la Iluminación tuviera forma, llenaría todo el elemento del espacio e incluso lo superaría”. “Si una persona ofreciera tantos Campos de Buda llenos de joyas como arenas hay en el Rio Ganges a los Señores, y otro con las manos juntas postra su mente pidiendo la Iluminación, la adoración del último es la superior, dado que no tiene fin.”

El Arya Gandavyūha dice: “¡Oh, Hijo de Buena Familia!, el pensamiento de la iluminación es la semilla de todos los fenómenos de un Buda.”

Explicado en detalle, la mente de la iluminación es de dos clases: de aspiración[18] y de realización[19], esto es, la mente que está fijada en la meta, y la mente que está discurriendo realmente por el Camino hacia la Iluminación.

Dice el Arya Gandavyūha: “¡Oh, Hijo de buena familia!, en el mundo son raros los seres que fijan su mente en la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación; pero son más raros aún aquellos seres que se han aventurado en el Sendero hacia la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación.”

“¡Que pueda yo llegar a alcanzar el estado de un Buda para beneficio de todos los seres!” Tal oración preliminar hecha por el practicante es llamada la mente de aspiración o mente que está fijada. A partir del momento en el que uno mantiene el voto y de que ha comenzado la práctica de las acumulaciones o provisiones para la iluminación, entonces es llamada la mente de realización o la mente que está viajando (a través del Sendero).

El voto[20] ha de ser recibido de otro practicante que esté establecido firmemente en el voto y que sea poderoso en su práctica e instruido, que se comporta como un amigo espiritual[21]. Cuando no hay nadie adecuado para que podamos recibir de él los votos, entonces la mente de la iluminación o bodhicitta debería de ser generada visualizando a los Budas y Bodhisattvas, tal como hizo Mañjushri convirtiéndose en el Rey Ambara. Un bodhisattva que ha generado de este modo el pensamiento o mente de la iluminación, practica la generosidad y demás por medio del hacer regalos, y se involucra en la realización práctica sabiendo que si uno no realiza los abandonos, no puede tener el control sobre los otros.

5. LA SABIDURÍA Y EL METODO HAN DE SER REALIZADOS JUNTOS.

Y no hay logro de la Iluminación sin la realización práctica o conocimiento del Noble Sendero Óctuple.

Tal como se ha dicho en el Arya Gayāsirsa: “Son los Bodhisattvas con realización práctica quienes consiguen la iluminación, y no aquellos sin realización.”

También ha sido afirmado en el Arya Samadhi-raja: “¡Oh, Príncipe!, tu debieras de entrenarte sabiamente así: “Yo poseeré la esencia de la realización práctica.” ¿Y por qué así? Porque, ¡Oh Príncipe!, para aquel que posee la esencia de la realización práctica, la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación no es difícil de alcanzar.”

La realización práctica del Bodhisattva, junto con la diferenciación de las Perfecciones[22], los Inmensurables[23], y las Formas de Atracción[24], han sido descritas en detalle en Sutras tales como el Sutra Akshayamati y el Ratnamegha. Cuando un bodhisattva ha de aprender incluso sobre materias tan mundanas como las diversas labores artesanas, ¿Qué decir entonces con respecto a la concentración transcendental, etc? De otro modo, ¿Cómo podría cumplir todos sus compromisos hacia los seres? Por tanto, en resumen, la sabiduría y el método de un Bodhisattva no son solamente sabiduría aislada, o solo medios hábiles separados. Tal como se dice en el Arya Vimalakirti Nirdesa: “La sabiduría sin medios hábiles, y los medios hábiles sin sabiduría son esclavitud para el Bodhisattva.” Los medios hábiles junto con la sabiduría, y la sabiduría junto con los medios hábiles, son descritos como liberación.

También se dice en el Arya Gayāsirsa: “En resumen, estos son los dos senderos para el bodhisattva. Equipado con este doble sendero, el Bodhisattva, el Gran Ser, pronto estará unido con la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación. ¿Cuáles son esos dos? Son los medios hábiles y la sabiduría.”

6. SABIDURIA Y METODO (MEDIOS HABILES).

Aquí, dejando a un lado a la Perfección de la Sabiduría, todas las demás Perfecciones, tales como la Perfección de la Generosidad y demás, las formas de atraer  y demás, la destreza en los medios que posibilita la purificación de los Campos, la felicidad completa, el tener la riqueza de una gran familia y un gran número de seguidores, el ayudar a la maduración de los actos de los seres, etc, todos ellos juntos son llamados los medios hábiles del esfuerzo meritorio.

Debido a ello, gracias al establecer por medio de la discriminación cuales son los medios hábiles más adecuados, y a realizar adecuadamente los propósitos de uno y de los demás, uno no es afectado por las impurezas, lo mismo que sucede cuando toma un veneno que está santificado por el mantra (y no sufre ningún daño). Y así ha sido expuesto en el mismo Sutra: “Medio hábil es el conocimiento de los inmensurables, la sabiduría es el conocimiento de la diferenciación o discriminación.”

En el Arya Sraddhabaladhana se dice: “¿Qué es la destreza en los medios? Es la adquisición de todos los fenómenos. ¿Qué es sabiduría? Es la destreza en el análisis de todos los fenómenos.” Ambos-medios hábiles y sabiduría-y no los medios hábiles solos, ni tampoco la sabiduría sola, han de ser practicados siempre incluso por los Bodhisattvas que han entrado en los Bhumis[25], porque la conducta adecuada de un Bodhisattva con respecto a las Perfecciones durante todos los diez Bhumis ha sido enseñada en el Sutra Dasabhumika.[26] El Bodhisattva que permanece en la paz del Octavo Nivel, y que no cumple con su deber, sufre la oposición de los Budas. Esto es comprensible cuando es estudiado lo siguiente:

“Por lo tanto, ¡Oh Hijo del Conquistador!, para un Bodhisattva que está establecido en este Nivel Inamovible, en la fuerza reunida de su primera concentración y en la fuente fundamental del Dharma, el Señor Buda pone un final a todo su conocimiento previamente adquirido, y El se dirige al Bodhisattva de esta forma: “¡Bien hecho, bien hecho, Oh Hijo de Buena Familia!, esta confianza completa es para perseguir todos los fenómenos de un Buda. No obstante, Oh Hijo de Buena Familia, incluso así, ese intelecto que abarca los diez poderes milagrosos y los cuatro grandes atributos de un Buda, y que son vistos como la riqueza del Dharma de un Buda, aún no son tuyos. Por lo tanto, busca sin distracción la gloria de esos fenómenos de un Buda; comienza el esfuerzo; nunca abandones este Umbral de Paciencia. Incluso, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, ahora que has alcanzado este estado de permanencia en la calma, tienes que pensar en esos amigos ignorantes que en un estado agitado y perturbado se complacen en las diversas emociones aflictivas, y cuyas mentes están obstruidas con muchos argumentos y contra argumentos. Y también, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, recuerda tus primeros votos de hacer posible que los seres alcancen un estado libre de sufrimiento a través del desarrollo de la verdadera sabiduría. Esto, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, es la verdadera naturaleza[27] de todos los fenómenos. Tanto que hayan nacido Tathagatas en el mundo, como que no hayan nacido, este estado de verdadera naturaleza y de expansión de la verdadera naturaleza[28] permanece como la vacuidad de todos los fenómenos[29]y como la no verdadera existencia de todos los fenómenos[30]. No solo los Tathagatas, sino también los Oyentes y los Realizadores Solitarios alcanzan esta comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos.

Además, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, observa la inimitable cualidad de Nuestro cuerpo, de Nuestra sabiduría, del Campo de Buda, de la acumulación de conocimiento, de nuestro halo, y de la inmaculada pureza del habla. Tú también deberías de generar una acumulación similar (de virtud a través de los Niveles). Este resplandor único, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, es la luminosidad en todos los fenómenos. Oh, ¡Hijo de Buena Familia!, esas irradiaciones de los Tathagatas son infinitas, eternamente nacidas, eternamente vinculadas, incontables, innumerables, sin que puedan ser probadas, inimitables, incomparables. Genera la acumulación (de  virtud) para entenderlos. También, ¡Oh Hijo de Buena Familia!, observa los campos de la ilimitada compasión de un Bodhisattva, la ilimitada multitud de seres, la ilimitada variedad y división de los fenómenos y su análisis en todas las diez direcciones. Cuéntalos y genera las Puertas de la Acumulación de un Tathagata o acumulación de virtud de la misma manera. ¡Oh, Hijo del Conquistador! Al Bodhisattva que ha alcanzado este Nivel, el Señor Buda le acerca las Puertas de la Acumulación, las cuales son prominentes, innumerables y de sabiduría ilimitada; las Puertas de la Acumulación del Conocimiento a través de las cuales, por medio de los distintos tipos de conocimiento ilimitado, ellos generan una ilimitada acumulación de acciones virtuosas.

¡Oh, Hijo del Conquistador!, tienes que conseguir la liberación final, y tienes que conseguir la Iluminación. Yo te lo encomiendo, Hijo del Conquistador. Yo te lo digo. Si no se hace que el Bodhisattva entre en las Puertas de la Acumulación del Conocimiento de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, en ese Nivel entrará en el Paranirvana, y todo el trabajo hecho para beneficio de los seres se desintegrará. Por ello, ha sido expuesto detalladamente”.

7. NO PUEDE DESCUBRIRSE CONTRADICCION ENTRE LAS ESCRITURAS.

Todo lo que ha sido postulado en el Arya Vimalakirti Nirdesa y en el Arya Gayāsirsa, y que está en contradicción con lo anteriormente postulado, es porque tiene que ver con esto tan solo en un sentido general. También lo que se dice en el Arya Sarva-dharma-Samgraha-Vaipulya también estaría en contradicción.

Allí se dice: “Sutil es sin duda, ¡Oh Mañjushri!, el velo de las acciones que están opuestas al verdadero Dharma. Aquellos que consideran como válida una enseñanza pronunciada por el Tathagata, y consideran que otras enseñanzas por el contrario no son válidas, esas personas rechazan el verdadero Dharma. El Tathagata es criticado por aquellos que rechazan el verdadero Dharma.” Después de haber hablado claramente de este modo, el Bhagavan dijo “Maitreya, sobre esto que es la realización de las Seis Perfecciones por parte de los bodhisattvas para el logro de la Iluminación, aquella gente ignorante hablará como sigue: “Un bodhisattva debería de entrenarse solo en la Perfección de la Sabiduría, ¿A qué entrenarse en las demás Perfecciones?” Ellos consideran a las otras Perfecciones como algo reprochable. ¿Qué piensas de esto, Ajita[31]? ¿Era un loco el Rey de Kasi cuando dio su propia carne al halcón para salvar a la paloma?” Maitreya dijo: “No lo era, Bhagavan.” El Bhagavan dijo entonces: “¡Oh, Maitreya!, esas raíces de virtud vinculadas a las Seis Perfecciones, las cuales yo he acumulado mientras practicaba la conducta de un Bodhisattva, ¿Me han hecho algún daño?” Maitreya replicó: “De ningún modo, Bhagavan.” El Bhagavan continuó: “¡Oh, Ajita!, tú has practicado de forma correcta los votos de la Perfección de la Generosidad durante sesenta eones[32]. Incluso aunque practiques la Perfección de la Sabiduría durante sesenta eones, aquellos que son ignorantes volverán a decir: “Solo un camino es capaz de llevar a la Iluminación, el camino de la vacuidad.” Esto ha sido dicho en detalle.

Ello también es mencionado en el Vairocanabhisambodhi: “Esta sabiduría omnisciente tiene a la compasión como su raíz, a la mente de la iluminación como su causa, y es el fin de los medios hábiles. Por consiguiente, los Bodhisattvas siempre deberían de practicar ambos.”

8. EL NIRVANA DE NO PERMANENCIA SOLO SE EXPLICA DESDE LA COOPERACIÓN DE SABIDURIA Y MEDIOS HABILES.

Esto demuestra que los Tathagatas nunca están instalados en el Nirvana. Así, el que  los Bhagavanes no permanezcan en el Nirvana es debido a su aceptación de la riqueza del fruto del gran disfrute, tales como los Cuerpos de la Forma, Campos de Buda, seguidores y demás, que han sido obtenidos a través de la generosidad y demás; y no permanecen en la existencia cíclica[33]debido a que han eliminado totalmente todos sus engaños[34], pues tan solo el engaño es la raíz de la existencia cíclica. Esta realización nacida de la sabiduría y de los medios hábiles ayudará a que se abandonen los extremos de la existencia y el nihilismo, y da lugar al Camino del Medio, puesto que la sabiduría hace que sea abandonado el extremo de la existencia, y los medios hábiles ocasionan el abandono del nihilismo.

Por lo tanto, se dice en el Arya Dharmasamgiti Sutra: “Los atributos del Buda y su expresión conducen a la creación del Cuerpo de la Forma[35], y no a la consecución de la Realización Clara del Cuerpo de la Verdad[36]”

De nuevo se dice: “La generación o creación afectada por los Tathagatas a través de la sabiduría y de los medios debería de ser seguida o perseguida con preferencia sobre otros factores.”

También ha sido dicho: “Aquellos que contemplan el Dharma como un mero barco, también deberían de abandonar el Dharma; naturalmente, antes de esto debe de ser abandonado todo lo contrario al Dharma.” Esto ha sido dicho para que esa creencia en la contradicción o en enseñanzas opuestas sea abandonada, y no para que no sean consideradas como un soporte para la realización del objetivo.

Por tanto, ha sido dicho: “El Dharma debería de ser aceptado, pero no ser objeto de apego.” Ello significa que no debería de ser aceptado desde una finalidad equivocada, o desde una aproximación errónea.

Todo lo que ha sido dicho con respecto a los frutos materiales de la generosidad, etc, ha sido dicho solo con respecto a la generosidad  y demás practicada tal como se dijo anteriormente por gente sin sabiduría, y para aquellos que están satisfechos con ello como tal, para incitarlos a que practiquen sucesivas raíces de mérito; de otra forma sería contrario a todo lo que ha sido dicho primero en el Arya Vimalakirti Nirdesa. Por tanto, se ha establecido que ambos-sabiduría y medios- han de ser cultivados. Por tanto, es solo cuando están acompañadas de la sabiduría cuando la Perfección de la Generosidad y demás, alcanzan la identidad y designación de “Perfecciones”, y no de otra forma. Por consiguiente, uno tiene que esforzarse en la generación de sabiduría para purificar a la generosidad y demás, a través de la absorción meditativa profunda[37].

9. LA SABIDURIA: ESCUCHAR, REFLEXIONAR, MEDITAR.

Ahora, en primer lugar debería de ser generada la sabiduría del escuchar[38]. A través de ella uno aprehende el significado de las escrituras. Entonces, a través de la sabiduría de la reflexión[39] uno disecciona o analiza los significados provisionales y definitivos. Después de esto, tras discernir el significado que es real, uno debería de contemplarlo; y no el significado que no es real. De lo contrario, debido al meditar en lo que es falso y a no refutar la duda, no surgirá el conocimiento verdadero o conocimiento último. En ese caso, la meditación no tendría ningún significado, como en el caso de los tirthikas[40].

Tal como también el Bhagavan ha dicho en el Samadhi-raja: “Si uno percibe la ausencia de una entidad intrínseca[41] en todos los fenómenos y, percibiéndolo así, uno practica la meditación, ello se convertirá en el fruto del Nirvana; las demás causas no son adecuadas para el logro de la paz.”

Por tanto, por medio de la sabiduría contemplativa, y del análisis a través de la lógica y de las escrituras, uno tiene que meditar en la naturaleza verdadera de las cosas. En que todas las cosas, en un sentido último, son no existentes, tal como ha sido establecido en base a la lógica y las escrituras.

10. LA NO ORIGINACIÓN DE TODAS LAS COSAS, DETERMINADA: a) POR LAS ESCRITURAS; b) POR EL RAZONAMIENTO.

a) La Autoridad de las Escrituras[42].

Tal como ha sido afirmado en la escritura llamada el Noble Dharmasamgiti: “Solo la no generación es verdad; los otros fenómenos, como generación, son falsos.” Esto es afirmado como estando de acuerdo con el significado último[43]. La no generación, esto es, la ausencia de una verdadera existencia inherente, es verdad. No obstante, desde un análisis a nivel último, no hay ni generación o ser, ni no generación o no ser, debido a que la Verdad Absoluta está más allá de toda clasificación o etiqueta.

Una vez más, se dice en la misma escritura: “¡Oh, Hijo de Buena Familia!, la actitud o posición del mundo está dependiendo de la confianza en el ser y en la cesación del ser. Por tanto, el supremamente compasivo Tathagata para abolir los miedos en el mundo ha dicho por razones prácticas que: “hay nacimiento, y hay cesación”, y no ciertamente en razón de que, a un nivel último, ningún fenómeno nace.”

Y en el Arya Budhasamgiti se dice: “¿Cuál es la pregunta fundamental? ¿Cuál es la fuente[44]? Se dice: la no originación es la fuente. La pregunta con respecto a ello es la pregunta fundamental.”

Y una vez más, allí también se dice: “Todos los fenómenos  debido a que son vacíos al surgir del sonido “AH”, están libres de la muerte y del nacimiento. Todos los fenómenos son no existentes, debido a que están vacíos de naturaleza inherente.”

En el Arya Satya dvaya Vibhaga también se afirma: “La igualdad de la  no generación es la igualdad de todos los fenómenos.”

La Prajñaparamita dice:” ¡Oh, Subhuti!, la forma carece de una naturaleza inherente de la forma, del mismo modo en que los límites de la consciencia carecen de una naturaleza inherente de la consciencia, debido a la vacuidad de la existencia inherente.”

El Hastika-ksya también afirma: “No existe nada cuya generación o nacimiento sea posible. La gente ignorante busca lo posible a partir de fenómenos imposibles.”

En el Pita-putra samagama se ha dicho: “Todos los fenómenos durante los tres tiempos[45]han sido idénticos. Todos los fenómenos han carecido de una naturaleza verdaderamente existente en el pasado, y también son así en el presente.”

b) El Razonamiento.

b.1. La Originación no es sin causa.

Por tanto, primero debería de ser examinado a través de las escrituras. No es posible para otros el refutar tales conclusiones obtenidas a partir de las escrituras a través de una lógica establecida. Por tanto, el examen hecho en base a la lógica tiene que ser hecho. Refirámonos ahora brevemente a la lógica. La generación de los fenómenos, ¿Es con causa, o sin causa? No puede ser sin una causa por que en ocasiones es visto. En ausencia de cualquier vinculación con una causa, y debido al intervalo, ¿Por qué no podrían generarse siempre las cosas y en cualquier parte, como si fuera una era de creación? Si no hay un intervalo desde el momento de la no generación, entonces no habrá no generación de las cosas incluso en el momento de la generación. Por tanto, no hay originación sin causa.

b.2. La Originación no es causada; crítica de un Dios creador.

Sin embargo, tampoco hay generación con una causa. No puede haber una creación a partir de un ser superior imaginado y permanente, de un Dios Creador[46], tal como creen los no budistas, porque vemos que la creación acontece a intervalos. De una causa constante no puede haber resultados ocasionales, debido a su constante independencia. Un Dios Creador, etc, siendo el mismo competente, no necesita depender de ninguna otra causa para ayudarle, pues él es permanente. Existe la necesidad de no ser dependiente para lo que es independiente. Esos Dioses creadores, careciendo de la omnipotencia, en esencia son no existentes, como el hijo de una mujer estéril. Una cosa teniendo la capacidad de actuar para conseguir un propósito es incapaz de generar ninguna acción en una secuencia ocasional, tal como ha sido tratado anteriormente. Tampoco hay una creación simultánea porque, por crear todo al mismo tiempo, si puede repetir semejante creación más tarde, entonces, debido a la repetición de su naturaleza omnipotente, allí surgirá la posibilidad de la creación de las cosas tal como antes. Si no hay repetición y la naturaleza previa[47] es abandonada, surgiría la posibilidad de impermanencia.

Por tanto, no hay nada que sea designado como “permanente” que tenga una verdadera existencia. El Bhagavan ha dicho: “Existe una fabricación con respecto a lo no existente. La creencia en cosas artificiales o no existentes tales como el espacio, la cesación, y el Nirvana, es una conceptualización.”

Por lo tanto no hay una creación a partir de lo permanente.

b.3. Una Causa No Eterna También es Ilógica.

Ni tampoco hay una creación a partir de lo impermanente, porque debido a su condición de mera nada, tanto en el pasado como en el futuro, la creación no es posible para ellos; de otra forma, ¿Sería posible una creación sin causa? Puesto que no hay creación en tiempos similares o distintos, tampoco puede haber una creación a partir del presente. Por tanto, no hay una simultaneidad en el tiempo de generación; de otro modo, por razones causales, dará lugar también a la generación simultánea o creación. Tampoco hay generación a partir de una diferencia en el tiempo, porque si tiene lugar, después de que exista una diferencia en el tiempo, entonces también podría haber una generación en el pasado. Si, considerando a la creación como viniendo de un no intervalo, ocurre un intervalo, todos los momentos se mezclarán en un solo momento, y en consecuencia un eón también sería comprimido en un solo instante, lo mismo que el conjunto de los átomos de todas las diez direcciones reducirían su masa también a la de un mero átomo. El vínculo con una sola parte hace vivo a un momento. Las cosas tampoco son auto generadas debido a esta premisa de estar a la par con la no causa postulada, y por ser el concepto de creador auto contradictorio. No hay posibilidad de que exista generación a partir de ambos, debido a la conjunción de los inconvenientes de ambos postulados.

Por tanto, las cosas carecen de toda existencia substancial, esto es sin que estén vinculadas en un sentido último. Esto no contradice las enseñanzas de las escrituras, incluso cuando en un sentido aparente o ilusorio, las creaciones parecen existir.

Por tanto, el Bhagavan ha dicho: “Las cosas existen solo convencionalmente, y no en un sentido último. El engaño con respecto a la carencia de existencia inherente en las cosas, es llamado la verdad convencional[48].”

Este tipo de lógica también fue aplicado por el Bhagavan en Sutras como el Salistambha. No puede haber creación por sí mismo, a partir de otro, de ambos, o sin causa.

11. OTRAS RAZONES. CRITICA DE LA NOCION DE MATERIA, LO INMATERIAL, Y DE LOS OBJETOS EXTERNOS COMO SIENDO DISTINTOS DE LA MENTE.

Ahora, examinemos utilizando otro argumento. Las entidades son de dos tipos: con forma y sin forma. De entre las primeras, como los jarros y demás, las  cuales tienen forma, no poseen una entidad individual al estar compuestas por distintos átomos. Cuando los átomos son situados separados en sucesión (como en un barco yendo de proa a popa), y cuando son divididas en direcciones como el Este, etc, la existencia de los átomos no es establecida. Y estando agrupados no puede decirse que posean una existencia propia diferente. No hay otra forma de existir de las cosas más que como una existencia única o múltiple. Por lo tanto las cosas con forma son no existentes en un sentido último, son como las formas vistas en un sueño.

Esto ha sido afirmado por el Bhagavan en el Arya Lankavatara Sutra: “¡Oh, gran sabio[49]! Incluso los cuernos de una vaca, cuando son divididos en átomos, no existen. Incluso los átomos no pueden mantener las cualidades o características de un átomo, cuando son divididos.”

Las cosas que no tienen forma son igualmente inexistentes en esencia, cuando son examinadas de forma similar. De este modo, las cosas que exteriormente tienen una apariencia de color azul, etc, no son verdaderamente existentes, sino que son un factor del agregado de la consciencia, que aunque no tengan forma, están apareciendo como azules.

El Bhagavan ha dicho: “Las formas aparentes no existen; la mente solo ve su propio reflejo.” Por lo tanto, lo azul y demás, al ser visto con formas diferentes, y debido a que donante y receptor son incapaces de existir como una misma naturaleza esencial, como consecuencia de la contradicción entre lo uno y los muchos, lo que es “uno” no puede tener la naturaleza de ser “muchos”. Cuando es probada la no existencia de lo que es “uno”, entonces la existencia de “muchos” también es imposible, dado que “muchos” es un conglomerado de “unos”.

Si estas manifestaciones de la forma son falsas o insustanciales, y son aceptadas como tales, la consciencia se convertiría en falsa debido a que el conocimiento de la forma no sería distinto de la propia forma. La consciencia no tiene otra forma aparte de la propia forma manifestada. Las formas y demás, no brillan por sí mismas, sino que cuando son conocidas como falsas, la propia consciencia se convierte en falsa. Por eso es por lo que el Bhagavan dijo: “Toda consciencia es ilusoria.” Por lo tanto, lo “uno” y los “muchos”, al ser no existentes, en un sentido último no son verdad.

El Bhagavan ha dicho esta misma cosa en el Arya Lankavatara Sutra: “La naturaleza de las cosas es como el reflejo en un espejo, el cual carece tanto de singularidad como de pluralidad; aunque lo reflejado parece estar allí, de hecho, no está.” Careciendo de singularidad o de pluralidad, no es ni uno, ni muchos. “El intelecto no asume la naturaleza de existencia de aquello que examina. Por lo tanto se dice que es imparcial y sin esencia.”

12. LA SABIDURIA DE LA MEDITACIÓN.

Después de haber determinado el verdadero significado de las cosas por medio de la discriminación, uno tiene que generar la sabiduría meditativa para manifestar el verdadero significado de las cosas. En Sutras como el Arya Ratnamegha se dice: “El significado verdadero nunca llega a hacerse manifiesto o claro meramente a base de escuchar muchas exposiciones. La experiencia solo llega como tal a aquellos que se involucran en la realización práctica,  a través de la comprensión. La cubierta de oscuridad que oculta el significado verdadero no puede ser eliminada sin el alborear de la luz clara de la sabiduría de la meditación. Si la meditación es hecha con asiduidad, el conocimiento claro del significado oculto también llega a nacer. Si la sabiduría les llega a aquellos que meditan solo en lo no virtuoso y en lo que tiene que ver con el elemento tierra[50], ¡Qué decir entonces de aquellos que meditan en las cosas!”

El éxito de la meditación como precursora del fruto del conocimiento verdadero ha sido descrito en el Arya Samadhi-raja: “Yo te digo: proclamo que cuanto más pueda analizar una persona por medio de la lógica, tanto más resultará modelada su mente en virtud de la conclusión a la que haya llegado.” Esto ha sido dicho detalladamente. Por consiguiente, aquel que quiere manifestar la verdad, o que desea aprehender la esencia de las cosas, debería de practicar meditación.

13. CALMA MENTAL (SAMATHA).

Así pues, el yogui debería de desarrollar en primer lugar la calma mental[51]para estabilizar la mente. Al estar agitada como el agua, la mente no puede llegar a estar en equilibrio sin la ayuda de la calma mental. Ni tampoco una persona cuya mente no esté calmada es capaz de comprender la verdad de las cosas, su esencia. El Bhagavan ha dicho: “Alguien con una mente en equilibrio meditativo comprende la verdad de las cosas.” La concentración llega rápidamente para una persona que es indiferente hacia el deseo de obtener ganancias y demás[52], y para aquel que tiene una disposición correcta, que es consciente de la naturaleza del sufrimiento, y que está establecido en el sendero del esfuerzo. Debido a ello, la generosidad y demás (perfecciones) son mencionadas repetidamente en el Arya Samdhinirmocana y otros Sutras.

Por lo tanto, alguien que está establecido en los prerrequisitos de la calma mental, los cuales comienzan con la ética moral, postrándose ante todos los Budas y Bodhisattvas en un lugar en el que la mente se sienta cómoda, ha de confesar las faltas cometidas, y se regocija de sus méritos. Entonces, generando la gran compasión, la cual alberga el propósito de conseguir el bienestar para todos los seres, uno ha de sentarse en un asiento cómodo con el cuerpo erguido, pero sin tensión, adoptando la postura del loto, y debiera así de practicar la absorción meditativa o samadhi.

En primer lugar, la mente debería de ser fijada brevemente en todos los aspectos del objeto de contemplación elegido, de forma que se convierta en un objeto sólido o denso en el que reflexionar. En resumen, un objeto es de dos tipos: con forma o sin forma. Para evitar el defecto de la desviación del meditador inexperto, lo adecuado es mantener solo sesiones pequeñas o breves con un soporte de meditación[53]. Cuando uno ha conseguido cierto grado de dominio sobre la mente, entonces puede elegir un soporte de meditación más amplio o detallado por medio de refinar o de rectificar el proceso a través de las diferenciaciones de los agregados, elementos, etc. Tal como ha sido dicho en el Arya Samdhinirmocana: “Los yoguis tienen muchos soportes de meditación, como los dieciocho tipos de vacuidad.”

Aquí también, y para el bien de los seres, el Bhagavan ha hablado sobre la “no forma” en el Abhidharma, de acuerdo a las diferencias que hay entre las cosas sin forma y las cosas con forma, tratándolo de forma breve, media, y detallada. Para eliminar las concepciones y falsedades, la cosa o el objeto deberían de ser considerados como una mera masa o montón de agregados y elementos. Entonces, una vez que la mente se ha familiarizado con que todas las cosas son esos montones, la mente debería de ser llevada una y otra vez a concentrarse en este aspecto de las cosas.

Si cuando se está meditando, la mente se desvía de su objeto y lo abandona debido al deseo o apego, dándose cuenta de ello, uno ha de evitar tal distracción reflexionando en lo no virtuoso (que es la causa de la desviación), y estabilizar la mente una y otra vez. La secuencia de la reflexión en lo no virtuoso no ha sido expuesta aquí en detalle por miedo a la dilación.

Cuando la mente parece estar desinteresada, uno debería de reflexionar en las ventajas de la meditación, y concentrar su interés en ello. Siempre que las faltas de la desviación y la distracción aparecen, uno tiene que aquietar su desinterés. Cuando debido al haber sido vencido por la laxitud y el sueño, la mente de uno no está claramente absorta en agarrar el objeto de meditación, entonces bien a través de contemplar una luminosidad, o a través de una visualización de un objeto supremamente deleitante, como puede ser un Buda, etc, uno calma este letargo mental, y agarra de nuevo con firmeza el objeto de meditación.

Cuando la mente está excitada debido al recuerdo de algo sucedido anteriormente y que le ocasionó risas y disfrute, entonces uno debería de reflexionar en la impermanencia para generar desapego[54], y calmar la agitación. Entonces uno debería de hacer un esfuerzo en centrar la mente en ese objeto de meditación, sin que hubiera variación. Cuando la mente, estando sin la presencia del sopor y de la agitación, parece estar adecuadamente involucrada de forma natural, entonces debería de ser practicado el desapego a través de no aplicar el esfuerzo. Cuando después de haber sido pacificada la laxitud, etc, es practicado el esfuerzo verdadero, con la mente ya en un estado de equilibrio, entonces esa absorción meditativa se verá perturbada por un estado de confusión mental.

Cuando la mente ya no divaga y se centra de forma espontánea en el objeto de meditación sin abandonarlo, entonces uno debería de considerar que ha sido obtenida samatha o calma mental.

La naturaleza de samatha es su concentración en un solo punto, lo que es una característica común a todos los tipos de calma mental, si bien los objetos de meditación no son algo definitivamente fijado. El Bhagavan, ha hablado de este sendero en la Arya Prajñaparamita.

14. LOS SEIS DEFECTOS Y LOS OCHO REMEDIOS.

El dice: “(El buscador) fija[55] su mente allí, se establece[56] en ella, la conoce completamente[57], vive en ella[58], la controla[59], la calma[60], la aquieta[61], concentra[62] y permanece en el equilibrio meditativo[63].”

Por tanto, es descrito con nueve nombres: Aquí sthapayati significa “atar la mente al objeto de meditación.” Samsthapayati significa “involucrar a la mente continuamente en el objeto de meditación.” Avasthapayati significa “una vez descubierta la confusión, es eliminada.” Upasthapayati significa “volver a fijar la mente en el soporte de meditación, después de haber eliminado la desviación.” Damayati significa “generar deseo hacia el soporte de meditación.” Samayati significa “vencer el no desear el objeto de meditación, tras darse cuenta de los inconvenientes de la desviación.” Vyupasamayati significa “evitar la somnolencia y la indolencia que han aparecido.” Ekoti-karoti significa “entrar en el objeto de meditación sin esfuerzo.” Samadadhati significa “práctica del equilibrio meditativo, tras haber obtenido la tranquilidad de la mente, esto es, el abandono de la atracción de los sentidos hacia del mundo.” Estos son los significados de los anteriores nombres tal como han sido dados por el Noble Maitreya y los maestros posteriores.

Hablando con brevedad, todos los samadhis tienen seis faltas: pereza, pérdida del objeto, laxitud, agitación, falta de esfuerzo, y sobre aplicación del esfuerzo. Para vencer estas faltas deberían de ser cultivadas como antídoto las ocho condiciones de abandono: fe, aspiración, esfuerzo, flexibilidad, memoria, vigilancia, comprensión clara, y ecuanimidad. De estas, las cuatro primeras son un antídoto contra la pereza. Así pues, a través de la fe, y acompañado por indicaciones con respecto al conocimiento correcto de la eficacia del samadhi, nace la aspiración del yogui hacia la práctica; a partir de esa aspiración uno debería de desarrollar el esfuerzo. A través del esfuerzo uno obtiene capacidad corporal y mental. La actividad flexible de cuerpo y mente elimina la pereza. Por lo tanto, la fe y demás deberían de ser vistos como el antídoto contra la pereza. 

La memoria es el antídoto para el olvido del objeto de meditación. La consciencia es el antídoto para la laxitud y la agitación porque conoce claramente la realidad de ambos. Si la laxitud y la agitación no son dominadas, acontece la falta de esfuerzo. Como un antídoto para esto debería de ser cultivada la alerta mental. Cuando la laxitud y la agitación son aliviadas, y la mente llega a estar en calma, entonces acontece la falta del sobre esfuerzo. Para oponerse a ello, debería de ser cultivado como antídoto el desapego.

El samadhi que está acompañado por estas ocho condiciones de abandono es extremadamente efectivo. Genera cualidades tales como los poderes sobrenaturales[64]. Por tanto, en un Sutra se dice: “Alguien que está dotado con las ocho condiciones de abandono, desarrolla una situación de poderes extraordinarios.”

15. CONCENTRACIÓN. (Dhyana)

Esa concentración de la mente acompañada por más y más actividad y teniendo como objetos de meditación a las cualidades, recibe el nombre de concentración[65], logro sin forma[66], y liberación[67]. De esta forma, cuando está acompañada por la consciencia, y llega a convertirse en racional y lleno de significado, es llamado inaccesible o indefinible, porque la mente es el sujeto de la primera absorción o primer Dhyana. Al estar libre de la persecución de los deseos y de las tendencias no virtuosas de la mente, y estar vinculada con la lógica, la reflexión, la alegría, felicidad, y el éxtasis interno recibe el nombre de primera absorción o Primer Dhyana.

También el primer Dhyana, al estar carente de razonamiento, es llamado medio Dhyana o Dhyana incompleto. Cuando está libre de reflexión y de razonamiento, y llega a estar libre del deseo de permanecer en el primer nivel de absorción de la concentración, y está acompañado por el gozo de la devoción y la espiritualidad, es llamado el segundo nivel de absorción o segundo Dhyana. Cuando llega a estar libre del deseo de permanecer en el segundo nivel de absorción de la concentración o segundo Dhyana, y está acompañado por gozo, ecuanimidad, memoria, y consciencia, es llamado tercer nivel de absorción de la concentración o tercer Dhyana. Cuando llega a estar libre del deseo de permanecer en el tercer Dhyana, y está acompañado por la ausencia de sentimientos de placer y de sufrimiento, memoria, y ecuanimidad, es llamado el cuarto nivel de absorción de la concentración o cuarto Dhyana. Por tanto, la mente estaría vinculada con la meditación sin forma y los dominios, o con las puertas de la liberación[68], de acuerdo con los distintos tipos de objeto de meditación y forma.

Por ello, después de estabilizar la mente en el objeto de meditación, uno debería de analizar con la sabiduría discriminativa, de forma que a través del éxtasis del alborear de la luz de la sabiduría, la semilla del engaño sea totalmente erradicada; de otra forma, como ocurre en el caso de los no budistas, no puede haber una completa eliminación de las aflicciones[69]solo a través de la concentración.

Tal como ha sido dicho en el Arya Samadhi-raja Sutra: “La meditación puede ser practicada en ese samadhi, pero no supondrá la eliminación de una consciencia corporal. Las aflicciones volverán a surgir como durante la sobre actividad mental en el proceso de meditación[70].”

16. EL MÉTODO DE MEDITACIÓN DE ACUERDO AL SUTRA LANKAVATARA. 

El proceso del desarrollo de la meditación en la sabiduría ha sido indicado brevemente en el Arya Lankavatara: “Tras haber adoptado el Sendero de “Solo Mente”[71], uno no debiera de morar solo en el significado aparente de los fenómenos; por medio del estabilizar la mente emplazándola en la Talidad como  objeto de meditación, uno debería de ir más allá de los límites de la “Solo Mente”. Después de cruzar a través del Sendero de la “Solo Mente”, uno debería de ir más allá de las apariencias falsas. El yogui que permanece más allá de las apariencias falsas, verá el Gran Vehículo. Purificado por los votos, alcanza el estado de no  esfuerzo. Uno no puede experimentar la existencia de una entidad verdadera en los fenómenos, cuando está en un estado que va más allá de las apariencias falsas.”

Este es el significado de lo anteriormente dicho: en primer lugar, el yogui debería de reflexionar sobre esos significados externos los cuales han sido imputados por otros con respecto a los fenómenos con forma, esto es, si son diferentes de la consciencia, o si es la misma consciencia la que está apareciendo de un modo similar al estado de ensoñación. Entonces, el debería de considerar los fenómenos con respecto a sus átomos, si es que se supone que fueran distintos de la consciencia; observando esos átomos divididos en sus partes, el yogui no encontrará esos significados imputados. Al no poder encontrarlos allí, el llegará a la conclusión de que todo esto es “Solo Mente” y que definitivamente no existe ningún significado o substancia externa. Por lo tanto se ha dicho: “Uno no debiera de imaginar significados externos tras haber ascendido al Sendero de “Solo Mente”.  Esto es, uno tiene que abandonar los nombres imputados con respecto a los fenómenos con forma. El reflexionar sobre esas cosas o fenómenos que tienen un significado aparente o imputado, lleva a la desaparición de esos significados.

Después de haber reflexionado de esta forma sobre los fenómenos con forma, uno debería de analizar los fenómenos sin forma. Uno que permanece solo no puede ser un receptor en ausencia de eso que pudiera ser lo recibido, ya que un receptor siempre tiene que depender de un objeto, que es lo que se recibe. Por lo tanto, ha de concluirse que la mente, la cual carece de las funciones del objeto y de receptor; es no dual. Lo no dual es definido como: “Permaneciendo en la meditación que tiene como objeto a la Talidad, uno debería transcender también la “solo mente”. La actitud del receptor debería de ser sobrepasada. Significa que la no consciencia de la dualidad debería estar basado en el conocimiento de la dualidad.

De esta manera, después de superar el nivel de “solo mente”, uno debería también ir más allá del nivel de no dualidad, porque allí no hay generación de entidades, ni por ellas mismas, ni a través de otro agente, y tanto lo recibido como el receptor son ambos  ilusorios, son no existentes. Puesto que son distintos de cómo aparecen, su verdad o realidad tampoco es postulada. En el conocimiento no dual, la sensación de existencia sustancial debería de ser abandonada, lo cual significa que uno debería de permanecer en el conocimiento no aparente de la no dualidad. Por medio de hacer eso, la mente se estabiliza en la realización de la ausencia de una entidad propia en todos los fenómenos. Esa persona, debido a su acceso a la esencia última de las cosas, entra en la inmaculada absorción meditativa. Cuando el Yogui se establece en el conocimiento no dual, el también se establece en la esencia última o suprema[72]; y entonces él ve el Mahayana. La realización de esta suprema esencia de las cosas es llamada Mahayana.

17. LA MEDITACIÓN EN EL ABSOLUTO.

Su experiencia de la realidad última[73] es que, analizando todos los fenómenos con el ojo de la sabiduría, el ve la realidad a la luz del conocimiento último. Por ello en el Sutra se dice: “¿Qué es la visión de la verdad última de los fenómenos? Es no ver ningún fenómeno.” Aquí lo que se indica es cierto tipo de no visión, y no la falta de visión debido a la ceguera o la ignorancia de aquellos que, manteniendo los ojos cerrados como si fueran ciegos de nacimiento, no ven nada debido a la confusión de las condiciones y a no prestar atención a los fenómenos.

El yogui permanecerá en la esclavitud, como una persona que ha salido de un estado de meditación abstracta inconsciente, debido a la no eliminación de las latencias nacidas de la contrariedad, porque en las entidades son creadas las tendencias latentes de la masa de las aflicciones o impurezas mentales del deseo y demás. Se ha dicho en el Arya-satya-dvaya-nirdesa: “La raíz del deseo y demás, es la fijación en las entidades.” Lo que se ha dicho en el Avikalpa-pravesa-dhārani con respecto “al fin de la actividad mental del yogui con respecto a cosas tales como los objetos de la forma, etc.”, se refiere a esa ausencia sustancial de existencia que viene solo a través del examen con la sabiduría, y no a la ausencia de actividad mental sobre eso solamente; no se refiere meramente a una ausencia de actividad mental. La fijación en la forma, la cual está ahí desde tiempo inmemorial, no puede ser erradicada como si fuera una meditación abstracta inconsciente, meramente por el abandono de la actividad mental. No es posible eliminar la actividad mental generada por los apegos  a la forma previamente aprehendida, sin la eliminación de las dudas; lo mismo que no puede haber extinción del hecho de estar ardiendo, a menos que el fuego sea apagado. No es posible extraer estas falsas conceptualizaciones u opciones erróneas-de la forma y demás-de la mente como si uno estuviera extrayendo una espina con la mano. ¿Entonces, cómo hacerlo? Es hecho eliminando las semillas de la duda. El yogui, después de examinar a través de los ojos de la sabiduría esas semillas de duda y las formas adquiridas con posterioridad, y las cosas tales como las que se experimentan como inaprehensibles en el momento en que se intentan aprehender, por supuesto que puede eliminarlas como cuando se elimina la cognición de una serpiente en una cuerda, y no de otra manera.

Similarmente, cuando la semilla de la duda es eliminada, uno puede abandonar la actividad mental respecto de los objetos de la forma, y no de otra manera. Si no fuera así, en ausencia de la luz de la absorción meditativa, e incluso de la visión del ojo de la sabiduría, la duda del yogui con respecto a la existencia de la forma y demás no sería eliminada, lo mismo que una persona situada dentro de un pozo, ciego (de ignorancia) siente dudas con respecto a las cacerolas y demás que pueda haber dentro de la casa. Cuando esa duda no es descartada, el se convierte en una persona cuya visión nublada no es eliminada, y que permanece susceptible a apegarse a formas insustanciales, lo cual no puede ser desterrado por nadie. Por lo tanto, sujetando a la mente con la mano de la absorción meditativa, y con la ayuda del arma muy sutil de la sabiduría, uno debería de erradicar las semillas de la enfermedad de los conceptos falsos presentes en la mente; pues lo mismo que los árboles ya desarraigados no vuelven a introducir su raíz en la tierra, tampoco los conceptos falsos volverán a nacer en la mente.

Por tanto, para eliminar los obstáculos de las apariencias falsas, el Bhagavan ha indicado el sendero único de la unión de la calma mental y de la visión penetrante, porque “estos dos son la causa del conocimiento absoluto”. Tal como dice en el Sutra[74]: “La profunda absorción meditativa se consigue a través de permanecer en la Moralidad; a través de la absorción meditativa se consigue la contemplación de la sabiduría; a través de la sabiduría se consigue la Omnisciencia; una persona con Omnisciencia, consigue la riqueza de la Moralidad.”

De esta forma, cuando la mente ha estado establecida en el objeto a través de la concentración, la luz de la sabiduría última nace después de la reflexión a través de la sabiduría. Cuando esta luz brilla, el oscurecimiento es quitado como cuando se disipa la oscuridad. Por lo tanto, esta concentración y sabiduría, lo mismo que el ojo y la luz, son mutuamente benéficas en la generación del conocimiento correcto. No hay contradicción entre las dos, como la que hay entre la luz y la oscuridad, a pesar la diferencia en sus características. La absorción meditativa no tiene la característica de la oscuridad. ¿Qué es entonces? Tiene la naturaleza de la concentración de la mente. “Estando en equilibrio meditativo, él conoce la realidad de las cosas.” De acuerdo a esta afirmación, si se dice que la absorción meditativa está totalmente identificada con la sabiduría, no hay contradicción en ello. Cuando una persona con la mente en calma examina con su sabiduría, no habrá aprehensión de todos los fenómenos. Eso, en sí mismo, es la suprema no aprehensión o percepción. Semejante calma mental indicadora del nivel de un yogui es un estado de total saciedad, porque no hay nada más allá que permanezca sin ser experimentado. El estado de quietud es el cese de todos los engaños, como los de existencia y no existencia.

Así pues, cuando el yogui no encuentra ninguna existencia inherente en los fenómenos después de haberlos examinado a través de la sabiduría, él ni experimenta la existencia intrínseca, ni experimenta el concepto de no existencia. Si la existencia es vista en alguna parte, su freno o cesación producirá una concepción de no existencia debido a la negación de aquella. Sin embargo, si a través de examinar con la sabiduría, el yogui descubre que no hay existencia de las cosas en los tres tiempos[75], entonces, ¿Cómo puede formar la concepción de una no existencia, a través de la negación? Por tanto, los demás conceptos no lo tocaran debido a la permeabilidad de los conceptos de existencia y no existencia. Allí no puede haber una entidad permeable. Por tanto, este es el supremo yoga inmaculado.

18. LA ELIMINACIÓN DEFINITIVA DE LOS OSCURECIMIENTOS DE LAS AFLICCIONES Y DE LOS OBSTACULOS AL CONOCIMIENTO.

Para un yogui que está establecido en este yoga inmaculado todas las contradicciones han sido erradicadas, sus oscurecimientos al conocimiento[76], y sus oscurecimientos provocados por las aflicciones mentales[77] son totalmente destruidos. También se ha dicho en el Arya satya-dvaya nirdesa que “la raíz del oscurecimiento de las aflicciones mentales es la imputación de la existencia y demás, sobre todos los fenómenos o cosas, que son no creados.”

A través de esta práctica de yoga, eliminando todas las concepciones referentes a la existencia, todas las negaciones respecto a la existencia, las raíces del oscurecimiento de las aflicciones que tienen la naturaleza de la ignorancia, son completamente destruidas.

Como ha sido afirmado en el Arya Satya-dvaya nirdesa: “¡Oh Mañjushri! ¿Cómo pueden ser suprimidas las emociones aflictivas? ¿Cómo pueden ser descubiertas las aflicciones?

Mañjushri replicó: “En un sentido último, hay una imputación falsa de lo aparente con respecto a todos los fenómenos, que son totalmente no nacidos, no creados, y no existentes. Esta imputación falsa de lugar a la imaginación y conceptualización. De esta imaginación y conceptualización viene la actividad mental infundada. Más allá de la actividad mental infundada esta una imputación de un yo. A partir de la imputación del yo, existe la emergencia de las visiones. Sobre la base de la emergencia de las visiones, las aflicciones avanzan. Pero él, ¡Oh Hijo de los Dioses!, quien conoce que todos los fenómenos son realmente no nacidos, no originados, y no existentes, ese a nivel último no está equivocado. Y el que a nivel último no está equivocado, no conceptualiza. Y quien no conceptualiza, está en contacto con lo fundamental. Y para aquel que está en contacto con lo fundamental, la imputación de un yo no acontece. Y para uno para el que la imputación de un yo no acontece, no hay emergencia de las visiones. A nivel último no hay ni siquiera el surgir de alguna visión entre las visiones del Nirvana. Por lo tanto, las aflicciones de uno que mora en la no originación, deberían de ser vistas como estando completamente restringidas. Esto es llamado la restricción de las aflicciones.

¡Oh, Hijo de los Dioses!, cuando definitivamente, por medio del conocimiento sin apariencia, él conoce a las aflicciones como siendo realmente vacías, sin existencia real, careciendo de signos realmente, entonces, ¡Oh, Hijo de los Dioses!, las aflicciones son completamente conocidas. Como una analogía, Hijo de los Dioses, el que conoce la especie de serpiente venenosa, es capaz de neutralizar el veneno de esa serpiente. Idénticamente, ¡Oh, Hijo de los Dioses!, uno que entiende el origen de las aflicciones, es capaz de neutralizar las aflicciones completamente.

El Hijo de los Dioses dijo: “¿Cuál, ¡Oh Mañjushri!, es el origen de las aflicciones? Ahora viene la réplica: “Lo que constituye el origen de las aflicciones es esta imaginación con respecto a todos los fenómenos, los cuales son verdaderamente no nacidos, no originados, y sin existencia.”

Así se afirmó detalladamente.

Y puesto que todo lo invertido[78] está permeado por lo invertido con respecto a la existencia, es en base a la eliminación de todo lo invertido, cuando se da esa destrucción de la inversión con respecto a la existencia; y  los oscurecimientos cognitivos también son completamente eliminados por esto, puesto que un oscurecimiento es definido en términos de una inversión. Y cuando se da la eliminación de los oscurecimientos cognitivos, debido a esta ausencia de obstrucción,  la percepción del yogui brilla con luz del conocimiento, sin ningún impedimento, como un rayo de Sol a través de un cielo cuya cubierta de nubes se ha retirado. Así pues, la consciencia tiene la apariencia de luz sobre la naturaleza de las cosas. Pero en tanto que una obstrucción esté presente, no ilumina nada, aunque la cosa esté al alcance de la mano. Sin embargo, cuando las obstrucciones están ausentes, entonces, a través de ganar una cualidad de un increíble poder, ¿Por qué, sin que haya ninguna duda, cada una de las cosas no podría ser iluminada, viéndola tal como es[79]? Por consiguiente, la Omnisciencia es conseguida a través de ver a todas las cosas tal como son, en términos de su naturaleza convencional y última. Por tanto, solo este es el sendero supremo para la destrucción de los oscurecimientos, y la consecución de la Omnisciencia. El Sendero del Oyente no es capaz de eliminar adecuadamente los dos oscurecimientos, debido a que no destruye completamente la inversión[80]. Y por ello se ha dicho en el Arya Lankavatara Sutra: “Otros sin duda, tras haber visto que todos los fenómenos dependen de causas, llegan a poseer unas mentes tales que erróneamente ven el Nirvana en lo que no es Nirvana. Puesto que ellos no ven la ausencia de identidad en los fenómenos, Mahāmati, para ellos no hay liberación. ¡Mahāmati!, uno que pertenece al grupo de aquellos que han alcanzado la liberación del Oyente, tiene una idea de una liberación final que no es la liberación final. En ese caso, Mahāmati, debería de volver a la práctica para purificar las visiones erróneas.”

Y puesto que no hay liberación por medio de ningún otro sendero, el Bhagavan habló del Vehículo Único[81]. El Sendero de los Oyentes solo fue enseñado con la intención de  ponerse en camino. Así, es a través de la contemplar que: “Indudablemente, esto solo son agregados; no hay ningún yo.”, como el Oyente entra en la visión de la ausencia de un yo en la persona. Uno entra en la visión de la ausencia de una identidad propia en los fenómenos externos sostenida por la visión de “Solo Mente”[82] contemplando: “Los Tres Reinos son solo mente”. En este camino[83], a partir de la entrada que es la ausencia de identidad de este conocimiento no dual, uno llega a entrar en la suprema Talidad. Pero la entrada dentro de la “Solo Mente” no es la entrada dentro de la Talidad. Tal como se dijo antes, y tal como se dice en el Arya Lokottara parivarta: “Además, ¡Oh, Hijo de los Conquistadores!, uno realiza los Tres Reinos como solo mente, y esa mente se presenta por el camino de la ausencia del medio y de los extremos.”

La mente que no tiene medio ni extremos, debido a la inexistencia de los dos extremos, está caracterizada por la originación y la disolución; y la característica del medio es la falta de la duración. Por lo tanto, la entrada en el conocimiento no dual es la entrada en la Talidad[84].

Si se pregunta, ¿Cómo hace el yogui para conseguir ese estado tan purificado? Se dice: “Es purificado por el voto de discurrir por el Sendero que lleva a la meta.” El Bodhisattva realiza oraciones de aspiración para beneficiar a todos los seres sintientes a través de la gran compasión. A continuación, a partir de la práctica de las Perfecciones, tales como una generosidad siempre en incremento, teniendo el poder de la oración de aspiración, esa gran compasión se va purificando gradualmente. Debido a ello, a pesar de que existe el conocimiento de la ausencia de una existencia inherente en todos los fenómenos, las necesidades de todos los seres no son negadas, hasta el punto en que se dice: “Mientras que este mundo dure, aquellos que no están manchados por sus faltas se quedarán.”

¿Pero cómo es un estado “sin esfuerzo” y “pacificado”? Aquí se dice la causa: “El ve el conocimiento excelente, del cual el yo ha desaparecido, por medio de la no reflexión.” Debido a lo cual, incluso ese conocimiento que tiene la característica de la no dualidad, el cual es aceptado como el mejor por los no dualistas, es visto por el yogui como carente de entidad propia, sin una naturaleza, por medio del conocimiento que no tiene la apariencia de la no dualidad. Por lo tanto, es sin esfuerzo porque no hay nada más que ver; y está pacificado debido a la ausencia de toda conceptualización.

19. LO ABSOLUTO[85] Y LO CONVENCIONAL[86].

Ahora aquí, si se pregunta: “¿Quién es el yogui que ve?”, a un nivel último no hay nadie con un ego independiente o cosa similar, ni tampoco hay ningún yogui que vea. Pero convencionalmente-lo mismo que una consciencia por la mera generación de cogniciones de los distintos aspectos de los objetos de los sentidos, tales como las formas materiales, etc.- en el mundo se mantiene que: “Devadatta ve a Yajñadatta a través de la cognición[87]”, incluso aunque no exista ningún yo al que referirse. Por tanto también aquí, esa cognición que se genera sin la aparición del conocimiento no dual es designada así: “Uno ve en base a un conocimiento sin apariencia.” No se da el caso de que, puesto que hay una ausencia de existencia inherente en todos los fenómenos a nivel último, ese conocimiento convencional de los yoguis u otros conocimientos de los cabezas de familia no sean vistos. Así, en el Arya Satya-dvaya nirdesa Sutra dice: “Aunque a nivel último sea completamente inexistente, convencionalmente uno cultiva el Sendero.” De otro modo, ¿Cómo podría haber una distinción entre la gente corriente, y los Oyentes, Realizadores Solitarios, Bodhisattvas, y los Budas? No obstante, para eso para lo que convencionalmente no existe una causa, tampoco hay una emergencia convencional- como en el ejemplo de los cuernos de un liebre y semejantes. Pero aquello para lo que existe una causa, aunque a nivel último sea falso, surge definitivamente-lo mismo que lo hacen las ilusiones, los reflejos, y lo semejante. Y aunque incluso esas ilusiones surgen convencionalmente debido a la interdependencia, a nivel último, en su realidad verdadera no son factibles puesto que no pueden ser encontrados mediante análisis. Por consiguiente, el mundo entero es una ilusión.

Con respecto a esto, lo mismo que para los seres sintientes la ilusión de un pájaro se genera en dependencia de las ilusiones que son las acciones y las aflicciones, para los yoguis la ilusión del conocimiento yóguico se genera dependiendo de las ilusiones que son las dos acumulaciones de mérito y sabiduría.

Así, en el Arya Prajñaparamita Sutra dice: “¡Oh, Subhuti!, así todos los fenómenos son una aparición conjurada. Alguno es una aparición creada por un Oyente, alguno es una aparición creada por un Realizador Solitario, alguno es una aparición creada por un Bodhisattva, alguno es una aparición creada por las acciones, alguno es una aparición creada por aflicciones. A través de esta enumeración, Subhuti, todas las naturalezas son conocidas como apariciones conjuradas.”

Pero esta es la distinción entre los yoguis y la gente ordinaria: ellos son como magos quienes, conociendo esa ilusión tal como realmente es, no llegan a apegarse a ella como si fuera real. Es por esta razón por lo que son llamados yoguis. Aquellos que consideran a un engaño como algo real, como sucede con los niños, la gente corriente que se mantiene en la ilusión, son llamados “los que son como niños” debido a su apego a aquello que es falso. Por tanto, todo es consistente. Tal como dice el Arya Dharmasamgiti: “Lo mismo que un cierto mago intenta proyectar una aparición, y mientras tanto no hay apego a la aparición debido a su conocimiento previo; así también aquel que ha dominado completamente el Despertar, conociendo que los Tres Reinos semejan una aparición, se prepara para este mundo previamente conocido, para beneficio de todos los seres sintientes.”

20. EL SENDERO DE LA UNIFICACIÓN[88].

Así pues, uno debería de cultivar la realidad por este proceso. Y como antes, aquí uno debería de evitar la laxitud, la excitación y demás, que puedan surgir. Pero cuando la sabiduría se produce espontáneamente, sin laxitud o excitación, dentro del objeto que es la falta de existencia inherente de todos los fenómenos, entonces el sendero que lleva a la unión de la calma mental y de la visión penetrante es perfeccionado. Entonces uno debería de meditar tanto como pueda estabilizándose en el Nivel de Fe, por medio del poder de la fe y devoción. Entonces, después de esto, sin abandonar la Postura del Loto,  si el practicante lo quiere, y después de haber surgido de la meditación contempla así:”Si todos estos fenómenos son insustanciales en un sentido último, ¿Continúan existiendo convencionalmente?”

De este modo, en el Arya Ratnamegha dice: “¿Cómo se consigue la destreza de un Bodhisattva en la ausencia de un yo? Aquí, ¡Oh, Kulaputra!, el Bodhisattva examina la forma por medio de la sabiduría correcta, examina las sensaciones, las percepciones, formaciones, y consciencia[89]. Examinando la forma, él no encuentra la producción de la forma, ni encuentra su cese, ni encuentra su origen. Del mismo modo, el no encuentra la producción de la sensación, la percepción, las formaciones, o la consciencia. Ni encuentra su cese; ni encuentra su origen. Pero esto es así desde un punto de vista último, en base a la sabiduría que permanece en la no producción; y no desde la perspectiva de una naturaleza meramente nominal.” Y “aquellos cuyas mentes son como niños experimentan diversos sufrimientos girando errantes en la existencia cíclica debido a su erróneo apego a entidades que carecen de existencia inherente”.

Manteniendo esto en mente, y aplicando la gran compasión, uno debería de pensar tal como sigue: “Yo actuaré de tal forma, que una vez que haya alcanzado la Omnisciencia, haré que ellos conozcan la verdadera naturaleza de todos los fenómenos[90], que es la vacuidad.” Entonces, tras haber realizado  ofrendas y plegarias a todos los Budas y Bodhisattvas, uno debería de ofrecer el gran voto de la noble práctica virtuosa[91]. Entonces debería de involucrase en las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, practicando la generosidad y demás, cuyo corazón son la vacuidad y la compasión. Tal como se dice en el Arya Dharmasamgiti: “El Bodhisattva que ve la realidad de las cosas, esto es su vacuidad, siente gran compasión hacia los seres, y se dice a sí mismo: “Yo tengo que hacer que todos los seres experimenten la alegría de esta absorción meditativa, la cual hace a uno realizar el estado verdadero de todos los fenómenos.” Aguijoneado por esta gran compasión, él alcanza la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación[92], después de haber completado los tres entrenamientos[93]: el entrenamiento en la Moralidad, en entrenamiento de la mente en la Concentración, y el entrenamiento en la Sabiduría.

Los dos aspectos del Sendero del Bodhisattva  comprenden la sabiduría y el método o medios hábiles, los cuales no cortan de raíz la verdad convencional, incluso después de haber realizado la verdad absoluta. La gran compasión de uno que no corta de raíz  la realidad convencional, lo involucra en el beneficio de los seres convirtiéndose en un guía sin contradicciones o contrariedades[94]. En el Arya Ratnamegha dice: “¿Cómo llega a convertirse un Bodhisattva en diestro en el Mahayana? Bien, en el Mahayana, el Bodhisattva se instruye en todos los entrenamientos, pero él no se apega en el sendero de la instrucción. El no se apega ni siquiera a eso que aprende; no se apega ni siquiera a eso que es enseñado. El no cae en las visiones erróneas con respecto a las causas, condiciones, y los vínculos de la causación.”

21. EL LOGRO.

En el Arya Dharmasamgiti dice: “¿Qué es el logro de un Bodhisattva? Ahora, cualquiera que sea la forma en la que los Bodhisattvas actúen con cuerpo, habla, y mente, ellos siempre lo hacen en referencia a los seres, porque la gran compasión los guía; y ellos están bajo el imperio de la gran compasión nacida del propósito de dar alegría a todos los seres. Una persona que tenga esos propósitos benéficos, piensa: “Yo tengo que realizar ese logro que es beneficioso, y que proporciona la alegría a todos los seres.” El tiene la percepción de ver a los agregados[95] como una ilusión, pero él no desea abandonar los agregados. El tiene la percepción de ver a los elementos[96] como si fueran serpientes venenosas, pero él no quiere abandonar los elementos. El tiene la percepción de ver a las esferas de los sentidos[97] como entidades vacías, pero él no quiere abandonar las esferas de los sentidos. El tiene el logro de ver a las formas como una masa de espuma, pero él no abandona la práctica del Cuerpo de la Forma del Tathagata. El tiene el logro de ver a las sensaciones como una burbuja, pero no como la no emergencia de la alegría que mana de la absorción meditativa de la concentración y de la profunda absorción meditativa del Tathagata. El tiene el logro de ver a la concepción de un objeto como un espejismo, pero no como la no percepción de la sabiduría del Tathagata. El tiene el logro de ver a los fenómenos compuestos como a un platanero, pero no la no percepción del refinamiento del Dharma del Buda. El tiene el logro de ver a la consciencia como una ilusión, pero no la no percepción de la consumación de las acciones a través del cuerpo, habla, y mente tal como sus precursores.” Así se dijo detalladamente. Por lo tanto, el yogui debería de comprender partir de estos detallados Sutras, que la realización comprende los medios hábiles y la sabiduría.

En este proceso, si la práctica de los medios hábiles no es posible durante el estado de sabiduría transcendental, sino en el momento de la práctica de los medios hábiles, el Bodhisattva lo experimenta en base a la sabiduría transcendental similar a un mago que no es afectado debido a la percepción verdadera de su labor; y tras lo experimentado, el logra la sabiduría bajo la forma de fe en, y del conocimiento del aspecto real de las cosas. Este es el sendero que aúna los dos aspectos de la sabiduría y los medios hábiles. Los dos aspectos de la sabiduría y los medios hábiles del sendero único deberían de ser seguidos, tal como se indica en el Arya Aksayamati que dice que en el estado de profunda absorción meditativa perpetuo, al hacerlo a uno conscientes de estos dos aspectos, estos deberían de ser seguidos.

22. EL NIVEL DE PRÁCTICA DE LA FE.

Si el Bodhisattva medita de este modo empeñado en la práctica de esos medios hábiles y sabiduría durante mucho tiempo, él alcanzará los doce niveles[98] especiales. Estos estados, con la consolidación de las cualidades poco a poco, establecen los Niveles, a partir del Nivel de la Fe, hasta llegar al Nivel de un Buda[99]. Mientras que una persona no realiza la ausencia de existencia inherente en todos los fenómenos, esta solo está en el Nivel de la Fe y Devoción. Cuando, impermeable ante la acción de los demonios[100], la realidad es contemplada con la fuerza de la fe, entonces, a través del Nivel de la Fe Firme, se establece la conducta de la fe. El Arya Ratnamegha describe como, incluso como una persona ordinaria, en este Nivel un Bodhisattva puede llegar a estar equipado con varias cualidades como las profundas absorciones meditativas[101], las retenciones totales[102], las liberaciones[103], y los conocimientos sobrenaturales[104], después de atravesar todas las adversidades de la ignorancia.

Ahora, con los cuatro grados del estado que comprenden el grado pequeño, medio, fuerte, y muy fuerte, son obtenidas las cuatro cualidades capaces de penetrar las Verdades[105]. Cuando un poco de la esfera de la sabiduría se llega a hacer clara, después de que las connotaciones aparentes de las cosas son eliminadas, nace la facultad de investigación llamada “Calor[106]”. En el Mahayana es llamado “la absorción meditativa que ha alcanzado la luz.” Cuando esa misma esfera de la Iluminación se hace más clara de forma mediana, es llamada la facultad de investigación llamada “Pico (o Cumbre)”[107]; también es llamado “la absorción meditativa de luz intensificada”. Cuando esa esfera de luz se va haciendo más clara, y no es reflejada en el significado externo de las cosas, se convierte en la facultad de investigación llamada “Paciencia[108]”; también es llamada “la absorción meditativa en un solo punto” porque el yogui entra en el estado de no aprehensión del objeto. Cuando brilla la sabiduría no dual nacida la no aprehensión del objeto y el sujeto, se convierte en la facultad de investigación llamada “Fenómeno Supremo[109]”; también es llamado “la absorción meditativa sin intervalo[110]” porque la Talidad de las cosas es penetrada después de ello. Hasta aquí alcanza el Nivel de la Práctica por la Fe[111].

23. LOS NIVELES DEL BODHISATTVA[112] Y EL NIVEL DE UN BUDA[113].

En resumen, los otros Niveles son establecidos como completos en Once Niveles. Aquí, el primer Nivel es establecido tras la realización de la Talidad del individuo y de los fenómenos. De este modo, cuando después de realizar “fenómeno supremo” surge un conocimiento absolutamente claro realizando la falta de sustancia de todos los fenómenos, como una sabiduría supramundana, cortado todo engaño, surge  la verdadera realización del Bodhisattva, tras haber entrado en el nivel sin falta o inmaculado, y tras haber alcanzado el Sendero de la Visión[114], entra en el Primer Nivel. Por consiguiente, lo que sucede en este Nivel o Bhumi, es que el Bodhisattva siente alegría[115] debido a su realización de la desconocida Talidad por primera vez. Por lo tanto, este Nivel es llamado “Alegre”. Una, y doce aflicciones repugnantes para la Visión son destruidas mientras está en este Nivel.

Los otros Niveles son, en consonancia con el Sendero de la Meditación[116], el sendero de la contemplación meditativa. Las dieciséis aflicciones nacidas de los Tres Reinos, y que son repugnantes para la Meditación, son destruidas en ellos. En ellos la Perfección de la Generosidad es la más preponderante debido a la tendencia del Bodhisattva a ocuparse del bienestar de los demás tanto como del suyo; y al ser consciente del surgir del Reino de la Realidad[117]. Sin embargo, incluso después de haber conocido la esencia de la Iluminación, el Bodhisattva se queda en el Primer Nivel mientras sea incapaz de ser plenamente consciente de sus desviaciones de la meditación sutil.

Cuando él es capaz de hacer eso, el entra en el Segundo Nivel con sus componentes completos. Por lo tanto, durante este Nivel la Perfección de la Moralidad es la más predominante debido a la no generación nacida de desviaciones de la meditación sutil. Este Nivel es llamado “Inmaculado[118]”puesto que está libre de todas las manchas de una conducta no saludable. El vaga en medio del recuerdo de sus desviaciones de la meditación sutil. Mientras que el no sea capaz de amalgamar todas las meditaciones mundanas, y realizar el significado de todo eso que él ha oído, permanece en el Segundo Nivel.

Cuando él es capaz de hacer eso con todos sus componentes completados, el es establecido en el Tercer Nivel. La Perfección de la Paciencia es predominante en este Nivel debido a la tolerancia del Bodhisattva de todos los sufrimientos que pueda experimentar para llevar a cabo la práctica de aquello que ha oído[119], y en la acumulación de todas las meditaciones mundanas. Este Nivel es llamado “Luminoso[120]” porque trae un ilimitado conocimiento transcendental como un resultado beneficioso de esas absorciones meditativas.

El permanece en el Tercer Nivel, a pesar del logro de todas las absorciones mundanas, mientras que no sea capaz de discurrir frecuentemente en los fenómenos conducentes al Sendero de la Iluminación que ya ha conseguido, y de tener una mente ecuánime ante todos los fenómenos y absorciones. Cuando llega a ser capaz de ello, entra en el Cuarto Nivel, con todos sus componentes completados. En este Nivel la predominante es la Perfección del Esfuerzo, debido a su discurrir en medio de los fenómenos conducentes a la Iluminación, y del estar constantemente superando de forma correcta las frivolidades de cuerpo, habla, y mente. Este Nivel es llamado “Radiante[121]”debido a su capacidad de quemar el combustible de las aflicciones y de generar la luz de los fenómenos conducentes a la Iluminación. El discurre constantemente en medio de los fenómenos conducentes a la Iluminación. Mientras que el sea incapaz de apartar su mente lejos del mundo, y de orientarla hacia el Nirvana por medio de la meditación en las Verdades y en los fenómenos conducentes a la Iluminación asiduamente acumulados, el permanece en el Cuarto Nivel. Cuando el llega a ser capaz de hacer eso con todos sus componentes completados, el es establecido en el Quinto Nivel. Este Nivel es llamado “Difícil de Obtener[122]”, acumulado después de mucho esfuerzo, es ganado con gran dificultad.

La Perfección de la Concentración es la predominante en este Nivel, debido a que se contemplan una y otra vez los constituyentes de las Cuatro Nobles Verdades, y él se llega a convertir en alguien que discurre asiduamente por el Sendero a la Iluminación. El está en este Quinto Nivel mientras que sea incapaz de entrar en la absorción de no intención, y va deambulando a través de las creaciones de una mente perezosa para penetrar la existencia cíclica por medio del análisis. Cuando él es capaz de hacerlo con todos sus componentes completados, el entra en el Sexto Nivel. En este Nivel prepondera la Perfección de la Sabiduría, debido a que el Bodhisattva discurre en la Originación Dependiente. Debido a la preponderancia de la Perfección de la Sabiduría, el llega a ser proclive a todas las enseñanzas del Buda. Por tanto, es llamado “Aproximándose a la Liberación.[123]”

El se convierte en alguien que se establece en la Carencia de Signos. Mientras no sea capaz de establecerse en la Carencia de Signos ininterrumpidamente, el permanece en el Sexto Nivel. Cuando él es capaz de hacerlo con todos sus componentes completados, el entra en el Séptimo Nivel. En este Nivel el Bodhisattva entiende que todos los signos son Carentes de Signo, y no se opone a las designaciones que están hechas por signos. Por lo tanto, en este Nivel la Perfección de los Medios Hábiles llega a hacerse insuperable. Este Nivel es llamado “Yendo Lejos[124]” debido a que él está yendo lejos en base a discurrir en íntimo contacto con el sendero sin esfuerzo. El llega a ser alguien que continuamente se establece en la Carencia de Signos. Hasta que él no obtiene el estado de estar establecido en la Carencia de Signos sin que sea necesario el esfuerzo, el permanece en el Séptimo Nivel. Cuando él puede hacerlo con todos sus componentes completados, el entra en el Octavo Nivel. En este Nivel prepondera la Perfección de la Aspiración debido a la unión de los aspectos virtuosos[125] y la no necesidad de esfuerzo. Este Nivel es llamado “Inamovible[126]” debido a su cualidad de estabilidad sin esfuerzo en la Carencia de Signos. El llega a convertirse en alguien que está establecido en la Carencia de Signos sin esfuerzo. Mientras que él no llegue a ser una autoridad en todas las instrucciones del Dharma, de acuerdo a las diversas divisiones tales como sinónimos, etimologías y demás, el permanece en el Octavo Nivel. Cuando él puede hacerlo con todos sus componentes completados, entra en el Noveno Nivel.

En este Nivel prepondera la Perfección del Poder, debido a que el Bodhisattva está equipado con poderes especiales de sabiduría con la fuerza especial de la visión penetrante. Al ser diestro en todos los tipos de instrucción del Dharma, y poseer la característica de un intelecto especial e inmaculado, este Nivel es llamado “Inteligencia Poderosa[127]”.

En este Nivel él llega a ser un beneficiario del logro las cuatro ciencias analíticas[128]. Mientras sea incapaz de proyectar Campos de Buda, séquitos, proyecciones mágicas y demás, y no puede disfrutar completamente el Dharma y madurar a los seres, permanece en el Noveno Nivel. Cuando él es capaz de hacerlo con todos sus componentes completados, entra en el Décimo Nivel. Aquí prepondera la Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva debido a que él está equipado con un conocimiento especial para propiciar el bienestar de los seres. Este Nivel es llamado “Nube de Dharma[129]”pues de ella se precipita una lluvia continua de Dharma exclusivo en innumerables mundos. Estos Niveles también son conseguidos por medio de otros métodos como limpiando las impurezas nacidas de los cinco agregados[130]. Estos no son mencionados aquí por temor a que el libro sea demasiado voluminoso. Aunque ha obtenido poderes sobrenaturales como tales como la creación mágica, hasta que no pueda ser capaz de dar lugar a un conocimiento libre de apego y de obstrucciones con respecto a todos los fenómenos cognoscibles, el permanece en el Décimo Nivel. Cuando él es capaz de hacerlo con todos sus componentes completados, entre en el Nivel de un Buda. Este orden de los Niveles ha sido dado en el Arya Samdhinirmocana[131]: “No existe otro Nivel más elevado que este Nivel de un Buda, y no hay postulado ningún otro Nivel por encima de este Nivel de un Buda, porque todas las formas de perfección alcanzan su cumbre en este Nivel”.

Incluso los Budas son incapaces de describir completamente las virtudes de este Nivel de un Buda, puesto que son inmensurables en su variedad. ¿Cómo podrían hacerlo entonces, las personas como yo?

Tal como dice el Arya Gandavyūha: “Incluso un Buda surgido de sí mismo[132] no puede, mientras está examinando, alcanzar el fin de una virtud (del Nivel de un Buda). Los fenómenos de un Buda son inexplicables”.

En resumen, solo puede decirse que el Buda Bhagavan, habiendo ido hasta el límite supremo de las adquisiciones beneficiosas para Él y para los otros, residiendo en la confianza de la eliminación de todas las faltas, trabajando sin necesidad de esforzarse en Sus Cuerpos de Gozo y de Emanación, permaneciendo en Su Cuerpo de la Verdad, satisfaciendo el bienestar de todo el mundo, quedará mientras dure la existencia cíclica. Por lo tanto, la gente sabia debería de generar fe en los Bhagavanes, quienes son los Tesoros de la Virtud. Ellos deberían de intentar practicar esas virtudes en todas sus formas. Las virtudes de los Tres Cuerpos no son explicadas en detalle aquí, pues de otro modo el libro sería demasiado voluminoso.

Que puedan aquellos en el mundo dotados de poca sabiduría conseguir pronto la inteligencia suprema, a partir del poco mérito que yo pueda haber obtenido describiendo este Sendero de los Hijos de los Conquistadores, de acuerdo con los Sutras y el Sendero. Esta síntesis de los Estados Graduales, o Etapas de la Meditación, fue compuesta por el pandita Kamalasila, a requerimiento del Rey Devarāja.

El Primer Bhavanakrama, está concluido.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 16/01/2016.

 Atribución no Comercial

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[1] Kumarabhuta.

[2] Las divisiones y encabezamientos son las establecidas por G. Tucci.

[3] Karuna.

[4] Bodhicitta.

[5] Pratipatti.

[6] El Noble Sutra de la Recitación del Dharma.

[7] Un rey Chakravartin, un monarca universal.

[8] Adhisthāna.

[9] Reino del Deseo, Forma, y No Forma.

[10] El sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que lo penetra todo.

[11] Pretas.

[12] Tiryakas.

[13] Klesas.

[14][14] Anuttara Samyak  Sambodhi.

[15] Paramitas.

[16] Todas las actividades virtuosas y logros de un bodhisattva  en su camino hacia la Budeidad.

[17] Noble Sutra de las Preguntas de Viradatta.

[18] Pranidhi citta.

[19] Prasthāna citta.

[20] Sambhāra.

[21] Kalyanamitra.

[22] Generosidad, ética moral, paciencia, esfuerzo entusiasta, concentración, y sabiduría.

[23] Amor, compasión, alegría y ecuanimidad.

[24] Dar lo que sea necesario, habla agradable, ayudar a los demás, comportamiento acorde con lo que uno dice.

[25] Los diez niveles de los Bodhisattvas.

[26] Sutra de los Diez Bhumis, es el capítulo 26 del Avatamsaka.

[27] Dharmata, la verdadera naturaleza de los fenómenos, esto es su vacuidad.

[28] Dharmadhatu: la esencia de la verdadera naturaleza de los fenómenos; la expansión del Reino de la Verdad.

[29] Sarva dharma sunyata.

[30] Sarva dharmanu-plabdhi.

[31] Maitreya.

[32] Kalpas.

[33] Samsara.

[34] Viparyāsa.

[35] Rupakaya.

[36] Dharmakaya.

[37] Samadhi.

[38] Srutamayi prajña.

[39] Cintamayi prajña.

[40] No budistas.

[41] Nairātmya.

[42] Agama.

[43] Paramartha, la Verdad Absoluta.

[44] Yoni.

[45] Pasado, presente y futuro.

[46] Iswara.

[47] La capacidad de producir una serie de efectos.

[48] Samvrti satya.

[49] Mahāmati.

[50] Referencia a una práctica meditativa en la que el practicante se concentra en una vasija hecha de barro y en su nombre, extendiendo su meditación a todo lo formado por tierra y sus respectivos nombres.

[51] Samatha.

[52] Alguien atraído hacia los ocho dharmas mundanos: ganancia y pérdida, fama  e irrelevancia, alabanza y crítica, placer y dolor.

[53] Una estatua, pintura o similar, de algún objeto de contemplación virtuoso.

[54] Samvega.

[55] Sthāpita.

[56] Samsthāpita.

[57] Avasthāpita.

[58] Upasthāpita.

[59] Damana.

[60] Santa.

[61] Vyupasanta.

[62] Ekāgra.

[63] Samāhita.

[64] Riddhi.

[65] Dhyana.

[66] Arupi-samāpatti.

[67] Vimoksa.

[68] Vacuidad, carencia de signos, y carencia de deseos.

[69] Kleshas.

[70] Udreka Samadhi.

[71] Citta-matra.

[72] En la Talidad, la realidad tal como es.

[73] Paramtattva darsana.

[74] Ratnakuta.

[75] Presente, pasado, y futuro.

[76] Jñeyāvarana.

[77] Klesāvarana.

[78] Lo falso tomado como verdadero.

[79] En su vacuidad.

[80] El concepto de la existencia de un yo en la persona y en los fenómenos.

[81] Ekayana; el Vehículo Único o Vehículo Universal son otros nombres para el Mahayana.

[82] Vijjñanavāda.

[83] El Madhyamika Prasangika.

[84] Tattva.

[85] Paramartha.

[86] Samvrti.

[87] De sus formas.

[88] Yuganaddha-mārga.

[89] Los cinco agregados.

[90] Dharmata.

[91] Bhadracaryā.

[92] Anuttara Samyak Sambodhi.

[93] Siksa.

[94] Con respecto a existencia o no existencia.

[95] Skandhas. Son cinco: forma, sensaciones, percepciones, formaciones,  y consciencia.

[96] Dhatus. Son dieciocho: los seis sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto, y mente), sus seis objetos (formas visuales, olores, etc.) y las seis consciencias (consciencia del ojo, del oído, etc.)

[97] Ayatanas, las puertas, entradas, campos o esferas de los sentidos son doce, y están constituidos por los cinco sentidos más la mente, y sus seis objetos de percepción.

[98] Bhumis.

[99] Budabhumi.

[100] Los cuatro Maras.

[101] Samadhis.

[102] Dharanis.

[103] Vimoksa.

[104] Abhijña.

[105] Las Cuatro Nobles Verdades.

[106] Usma, el fuego que quema el combustible de las aflicciones.

[107] Mūrdhana.

[108] Ksanti.

[109] Agradharma.

[110] Anatarya samadhi.

[111] Adhimukti carya Bhumi.

[112] Bodhisattva Bhumis.

[113] Buda Bhumi.

[114] Darshana marga.

[115] Pramudita.

[116] Bhavana marga.

[117] Dharmadhatu.

[118] Vimalā.

[119] Proveniente de las escrituras y de las instrucciones de sus maestros.

[120] Prabhākarī.

[121] Arcismatī.

[122] Sudurjayā.

[123] Abhimuktī.

[124] Dūramgamā.

[125] Kusala paksa.

[126] Achala.

[127] Sādhumatī.

[128] Enseñanza (Dharma), Significado (Artha), Etimología (nirukti)  y elocuencia  (pratibhānam).

[129] Dharma-megha.

[130] Skandha-parisuddhi.

[131] Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso con el título de Sutra Explicando lo Profundo, disponible de forma libre en internet.

[132] Svayamabhu Buda.