Atisha: La Carta llamada
Joya Inmaculada.
En el lenguaje de
India: Vimala-Ratna-lekha-nama.
¡Homenaje a los gurús! ¡Homenaje a Tara, la Reina de las
Deidades!
1.
Naryapala,
tú que naciste en Magadha, has difundido el Dharma del Buda, y has gobernado el
reino de acuerdo al Dharma, ¡Que puedas tener prosperidad!
2.
Tú
has hecho regalos en el pasado, has observado las diez acciones virtuosas, has
practicado el perdón y el esfuerzo. Por eso es por lo que tú, Oh dios, estás
perfectamente dotado con los tres[1].
3.
Coloca
sobre tu cabeza con reverencia las instrucciones del gurú, y la obediencia a
los Sutras, Tantras, y Sastras. Esto te traerá bendiciones para ti y para los
demás.
4.
Evita
todas las dudas y vacilaciones. Se particularmente activo en el logro de las
realizaciones. Evitando la somnolencia, la excitación, y la pereza, permanece
constante y siempre cuidadoso.
5.
Guarda
siempre las puertas de los sentidos con la memoria, el conocimiento, y la
vigilancia. Examina repetidamente el movimiento de la mente, día y noche.
6.
Compórtate
como alguien con ojos con respecto a tus propias faltas, pero se como un ciego
con respecto a las faltas de los otros. Evita la arrogancia y el egoísmo, y
medita siempre en la Vacuidad.
7.
Da
publicidad a tus propias faltas; no encuentres las faltas en los demás. Da
publicidad a las virtudes de los demás; pero guarda ocultas tus propias
virtudes.
8.
No
persigas las ganancias y regalos. Evita siempre el provecho propio y la fama.
Medita en el amor[2] y la
compasión[3].
Fortalece el pensamiento de la Iluminación[4].
9.
Las
Diez Acciones no Virtuosas[5]
han de ser evitadas. La devoción ha de ser fortalecida. Recuerda refrenar los
deseos, permanecer siempre contentado, y el actuar de forma virtuosa.
10. Abandona el enfado y el egoísmo. Ten
una mente humilde. Evita las formas de vida incorrectas, y vive la vida del
Dharma.
11. Renunciando a todos los objetos
mundanos, enriquécete con las riquezas del Noble.[6]
Abandona siempre los lugares ruidosos, y vive en la soledad.
12. No seas charlatán; mantén tu lengua
bajo control. Cuando estés ante el gurú y el maestro, sírvelos con reverencia.
13. Cualquiera que actúe de acuerdo y
para beneficio del Dharma, tanto que sea una persona distinguida, un
principiante, o tan solo una persona ordinaria, debería de ser contemplado como
el gurú.
14. Mientras estás contemplando a los
seres consumiéndose en las miserias, genera en ti el pensamiento de la
iluminación. Asume para con ellos la misma actitud que los padres tienen para
con su único hijo.
15. Renunciando a todas las ocupaciones
mundanas, ocúpate en la meditación buscando siempre la absorción meditativa[7].
Evita a esos amigos que son transgresores, y sigue al amigo espiritual[8].
16. No seas indiferente ante los monjes
que transgreden la disciplina moral[9],
ante aquellos que presentan defectos en la observación del Dharma, y ante
aquellos a quienes se ve que cometen transgresiones.
17. No pases más de tres días con
compañeros que no lleven una vida de
santidad, ni con compañeros adictos a las transgresiones; ni con aquellos que
no sienten reverencia a hacia los maestros, los padres, etc;
18. ni con aquellos que son ingratos; ni
con quienes solo piensan en esta vida, y tampoco con aquellos que carecen de
respeto.
19. Evita los lugares que están llenos de
enfado y de descontento. Vete a donde lo que hay es el gozo. Renuncia a
aquellos hacia los que estás apegado, vive con desapego.
20. El apego no te llevará al bienestar.
Destruye la esencia misma de la liberación. Permanece siempre con el amigo
espiritual.
21. Completa primero el trabajo que has
empezado en primer lugar, y has de hacer esto siguiendo al gurú y estudiando
los Sutras. O de lo contrario, ambos serán malogrados.
22. Una vez más, no estés en sintonía con
las transgresiones. Se cuidadoso en la práctica de las buenas virtudes. Cuando
estés siguiendo algún tipo de actividad mundana, mantén siempre la mente
desapegada.
23. Suprime el egoísmo cuando la mente
esté hinchada. Recuerda los preceptos del gurú siempre que la mente llegue a
perder su cuidado.
24. Dale animo a la mente cuando esté
deprimida. Recuerda la Perfección de la Sabiduría, y actúa con calma mental.
25. Contempla a los objetos de apego y de
rechazo tan solo como creaciones ilusorias. Considera a todos los sonidos
desagradables como si fueran meros ecos.
26. Contempla los sufrimientos del cuerpo
como tan solo el resultado de las acciones cometidas anteriormente.
27. Después de haber completado el trabajo,
retírate en la soledad, y permanece allí como el cadáver del animal que no es
encontrado por nadie. Tu mismo deberías de mantenerlo escondido.
28. Estate siempre alerta. Se consciente
de tus propios defectos, y recuerda la esencia de los votos cuando el deseo, la
malicia, el adormecimiento, la excitación, la pereza, el aburrimiento etc,
afloren en tu mente. Medita en la impermanencia y la muerte.
29. En presencia de otros, habla con
cuidado. Evita la intimidación y la burla. Permanece siempre con un rostro
sonriente.
30. Se siempre generoso con los demás. No
seas avaro. Evita siempre la envidia. Actúa como el protector de las mentes de
los otros.
31. Evita siempre el enfrentamiento con
otros. No muestres un buen talante artificial, y no busques el hacer nuevos amigos.
Mantente siempre vigilante. Se siempre misericordioso, y permanece contentado
con el mínimo de deseos.
32. Considérate como si no fueras más que
un humilde sirviente. Aprende a estar avergonzado y permanece humilde. Se
cuidadoso para hacer felices a los demás. Permanece en ello por medio de tus
obligaciones[10].
33. Evita el insultar a otros. Se
modesto. Mientras estés aconsejando a otros, hazlo sintiendo amor e interesado
por su bienestar.
34. Se reverente hacia la Enseñanza del
Buda. Nunca te apartes del sendero de la Verdad. Guarda siempre la reverencia
hacia la Deidad, y mantén los tres círculos puros.
35. En primer lugar, llénate por completo
de compasión hacia todo el mundo. Se afamado como alguien que realiza los siete
tipos de veneración[11]tres
veces durante el día y la noche. Ten una realización directa de los tres
agregados.[12]
36. Trabaja para eliminar los
sufrimientos de los seres. Haz extensiva tu plegaria, y ruega para el logro de
la Iluminación. Ten a la Gran Iluminación como el objeto de todas tus acciones.
37. Mantén siempre los votos, y permanece
cuidadoso con su cumplimiento. De este modo completarás las Dos Acumulaciones[13]y
eliminarás los dos oscurecimientos.
38. Haz que tu vida humana sea
significativa, y dirige tu vista hacia el Nirvana. Trabaja para tu beneficio y
el de todos los demás. Alcanza el estado de un Ser Noble[14].
39. Quizás mis palabras no sean como las
dulces notas de cuco a principios del verano, o las de un joven pavo real.
Además, todo esto ya ha sido dicho por muchos hombres sabios. Sin embargo, yo estoy
escribiendo para eliminar el sufrimiento del rey.
40. Presta una cuidadosa atención a estas
palabras inspiradas por el pensamiento de tu bienestar. ¿Por qué acusar a otros
de ser escépticos? Medita en las seis deidades y mantén los votos puros.
Gobierna el reino de acuerdo con el Dharma, y permanece lleno de misericordia.
Aquí termina la Carta llamada una Joya Inmaculada, enviada
por el Anciano Gran Pandita Dipankara Shrijnana (Atisha) al Rey Naryapala.
[1] Gracia,
gloria y riqueza.
[2] Maitri.
[3] Karuna.
[4] Bodhicitta.
[5] Akusala karma.
[6] Son
siete: la riqueza de la fe, de la moralidad pura, de la modestia, la
sensibilidad hacia el Dharma, la atención, la caridad, y sabiduría.
[7] Samadhi.
[8] Kalyanamitra.
[9] Sila.
[10] Samvara: el mantener los tres tipos de
votos: los votos de la liberación individual (Pratimoksha), los votos del Bodhisattva, y los votos tántricos.
[11] La
Oración de las Siete Ramas.
[12] Tri-skandhas.
[13] De
mérito y sabiduría.
[14] Un Arya, un Bodhisattva.
