domingo, 25 de agosto de 2019

Vasubandhu: Tratado sobre la generación de la mente de la Iluminación. (Bodhicittopada Shastra) Cap.1 La generación de la determinación.a


CAPÍTULO UNO: La generación de la determinación.


a)      Homenaje a los Budas.

Yo rindo homenaje respetuosamente a la innumerable asamblea
De los Budas del pasado, presente, y futuro;
Los poseedores de la sabiduría imperturbable tan vasta como el espacio,
Los salvadores de los mundos, los Bhagavanes con Gran Compasión.

b)     La determinación y las prácticas que manan de ella.

Existe entre las enseñanzas grandemente extensas[1], las enseñanzas más superiores y sublimes. Ha sido extraído del tesoro de las madres[2], y cultivado por los Bodhisatvas, los Grandes Seres. Son:
1)      La exhortación para deleitarse en cultivar y acumular las bases necesarias para la realización de la insuperable Iluminación.

c)      Las prácticas que manan de ella.

Por recurrir a ella, uno es capaz de influir en otros seres:
2)      Para generar la determinación profunda y vasta.
3)      Para establecer los votos para llevar a cabo la forma más definitiva de adorno.
4)      Para renunciar a las vidas y riqueza gracias a vencer a la codicia.
5)      Para observar los cinco preceptos morales, enseñando y dirigiendo a aquellos que transgreden las prohibiciones.
6)      Para practicar la paciencia más excelente por medio de la cual ellos controlan y vencen al obstáculo del odio.
7)      Para generar un esfuerzo heroico a través del cual ellos establecen y estabilizan a los seres.
8)      Para acumular las absorciones meditativas y así conocer las mentes de las muchas clases de seres.
9)      Para desarrollar la sabiduría, destruyendo y eliminando la ignorancia.
10)  Para entrar por la puerta de acceso de acuerdo con la realidad, abandonando todas las formas de apego.
11)  Propagando y explicando las prácticas extremadamente profundas de la vacuidad y la carencia de signos.
12)  Y proclamando las alabanzas del merito asociado, impidiendo que el linaje de los Budas llegue a romperse.

d)     La explicación racional de estos fenómenos.

Hay incontables medios hábiles tales como aquellos que sirven como factores asistentes de la Iluminación[3], y los cuales sirven como puertas de entrada asociadas con la purificación. Estos debieran de ser diferenciados, y explicados a todos aquellos que poseen la aspiración supremamente más excelente, de forma que así puedan obtener la realización completa de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación[4].
e)      Alabando las cualidades del Buda para preservar el linaje de los Budas.

“Hijos del Buda, si un hijo del Buda acepta y sostiene los sutras del Buda, y es capaz de exponer el Dharma para beneficio de los seres, el debería primero proclamar y dar a conocer las cualidades meritorias del Buda.”
Una vez que los seres han oído esto, entonces ellos pueden llegar a ser capaces de generar la determinación de buscar la sabiduría de un Buda. Es debido al hecho de generar esta determinación por lo que se impide que se vea cortado el linaje de los Budas.
Cuando los monjes, monjas, laicos, o laicas[5], practican el recordar al Buda, o  el recuerdo del Dharma, ellos también deberían de recordar los eones incontables que el Tathagata paso cultivando el sendero del bodhisatva, soportando todas las formas de sufrimiento intenso en su búsqueda del Dharma. Si debido al cultivar este recuerdo explicaran, aunque fuera tan solo un solo verso del Dharma para beneficio de algún bodhisatva, y si este bodhisatva que escucha el Dharma se beneficiara por ello, y se deleitara en ello, esto resultaría en que plantaría sus raíces de virtud en su cultivo del Dharma del Buda, y en que finalmente alcanzará la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
f)       La práctica inmensurable de aquellos determinados a alcanzar la Iluminación.

Para cortar y los sufrimientos y aflicciones que aquejan a los incontables seres que están girando en la infinita ronda de nacimientos y muertes desde un tiempo sin principio, los bodhisatvas, los Grandes seres, se esfuerzan para perfeccionarse de forma inmensurable con sus manifestaciones de cuerpo y mente. Ellos cultivan diligentemente el esfuerzo entusiasta y, con determinación profunda, generan grandes votos.
Ellos manifiestan grandes medios hábiles, y dan a luz el gran amor benevolente y la gran compasión. Buscan alcanzar la gran sabiduría, y la visión de aquel que posee la marca cumbre[6]. Buscan adquirir todos los fenómenos particulares de un Buda. Uno debería de realizar que todas estas cualidades son inmensurables e ilimitadas. Puesto que todos estos fenómenos son inmensurables, las bendiciones que resultan de ellos también son inmensurables.
g)      Los beneficios incalculables que surgen de la generación de la mente de la Iluminación.

Los Tathagatas afirmaron que las bendiciones resultantes incluso del más pobre y débil pensamiento inicial del bodhisatva generando la determinación son tales, que no podrían ser descritos por completo ni siquiera en cien mil miríadas de eones. ¿Cuánto menos podrían describirse completamente los resultados cuando uno ha mantenido esa determinación durante un día, un mes, un año, o incluso cien años?
¿Por qué es así? Siempre que es practicado por un bodhisatva, es ilimitado. El desea conseguir que todos los seres permanezcan en la paciente no producción de todos los fenómenos, y que entonces tengan éxito en la realización de la Insuperable, perfecta, y Completa Iluminación.
1.      Primera analogía: cuando el gran mar comienza a formarse.

Hijos del Buda, cuando el bodhisatva genera por primera vez la mente de la Iluminación, es análogo a cuando el gran mar comienza a surgir gradualmente. Uno debería de realizar entonces que se convierte en el lugar en el que se encuentran todas las joyas de poco valor, de valor medio, y de valor superior; y perlas de precio ilimitado tal como las deseas, y esto es así debido a que todas estas joyas nacen dentro del gran mar.
Cuando el bodhisatva genera la determinación, esa circunstancia es exactamente lo mismo. Cuando esta mente de la Iluminación inicial va naciendo gradualmente por primera vez, uno debería de saber que entonces se convierte en el lugar de nacimiento de todos los fenómenos virtuosos, de todas las absorciones meditativas, y de la sabiduría poseída por humanos, dioses, Oyentes[7], Realizadores Solitarios[8], bodhisatvas, y Budas.
2.      Segunda analogía: cuando se forma el gran universo de tres billones de mundos.
También, esto puede ser comparado a cuando el gran universo de tres billones de mundos se va generando gradualmente al principio. Uno debería de realizar que entonces toma la carga de todos los seres de los veinticinco reinos de existencia[9], y se convierte en el lugar en el que moran.
Cuando el bodhisatva genera la determinación de alcanzar la Iluminación, es exactamente lo mismo que esto. Cuando al principio va naciendo gradualmente, entonces él toma sobre sí la carga de todos los seres incalculables, y se convierte en eso en lo que ellos pueden confiar. Esto incluye a aquellos que están en los seis destinos[10], y a quienes nacen debido  a las cuatro clases de nacimiento[11]; a aquellos que mantienen visiones correctas, y a aquellos con las visiones perversas; a aquellos que cultivan las raíces de virtud, y a aquellos que discurren en la maldad; a aquellos que guardan y sostienen los preceptos de la pureza moral, y a aquellos que transgreden las cuatro prohibiciones monásticas graves[12]; a aquellos que muestran veneración hacia las Tres Joyas y a aquellos que hablan mal del sagrado Dharma; y a aquellos que son demonios, no budistas, ascetas[13], quienes se dedican a la vida espiritual[14], guerreros[15], brahmines, comerciantes[16], y el pueblo llano[17].
3.      Tercera analogía: La mente de la Iluminación está impulsada por un amor y compasión inmensurable.
Además, cuando el bodhisatva genera la determinación de alcanzar la Iluminación, el amor y la compasión son adoptados como lo más importante. El amor benevolente del bodhisatva es ilimitado e inmensurable. Por consiguiente,  genera esta mente de la Iluminación que está libre de cualquier límite, y que es igual-en su vastedad-a la expansión de todos los reinos habitados por los seres.
4.      Cuarta analogía: la mente de la Iluminación en cuanto a inclusión, es comparable al espacio.
Es comparable al espacio puesto que no hay nada que no esté abrazado por él. Cuando el bodhisatva genera la determinación de alcanzar la Iluminación, es lo mismo. De todos los seres, no hay ninguno que no sea abrazado por ella. Lo mismo que los mundos de los seres son incalculables, ilimitados, y sin fin, así sucede con la mente de la Iluminación generada por el bodhisatva. Es incalculablemente vasta, ilimitada, y no tiene fin.
5.      Quinta analogía: la mente de la Iluminación iguala en vastedad a todos los reinos de los seres.
Debido al hecho de que el espacio es infinito, también los seres son infinitos. Puesto que los seres son infinitos, la determinación generada por el bodhisatva también es equivalente en su vastedad a los mundos de los seres.
Con respecto a los mundos de los seres, ellos no tienen límites. Ahora debería de adoptar la intención de los Seres nobles al respecto, y hablar en menor medida de ello:
Suponed que alguien desde la dirección Este cogiera mil kotis[18] de arenas del Ganges en miríadas de campos búdicos, mientras también coge mil kotis de arenas del Ganges de miríadas de campos búdicos de cada una de las otras direcciones, del Sur, del Oeste, y del Norte; también de las cuatro direcciones intermedias, y del zenit y del nadir. Ahora, suponed que fueran molidos en motas de polvo tan finas que no pudieran ser vistas por el ojo desnudo.
Ahora suponed que alguien fuera a quitar solo una de estas motas de polvo como un ejemplo para representar una agrupación de todos los seres contenidos en cien miríadas de kotis de arenas de Ríos Ganges de miríadas de grandes macrocosmos de tercer[19] grado. Entonces suponed que alguien quita una segunda de estas motas de polvo como un ejemplo para representar un segundo grupo de todos los seres contenidos en los mundos contenidos en otros cientos de miríadas de kotis de arenas de Ríos Ganges de miríadas de grandes macrocosmos de tercer grado.
Finalmente, suponed que alguien actúa de forma secuencial con esta forma de calcular, hasta que ha quitado todas estas finas motas de polvo contenidas en el elemento tierra en mil kotis de arenas de Ríos Ganges de miríadas de campos búdicos en cada una de las diez direcciones. Siendo este el caso, uno aún no habría llegado al final de todos esos mundos de los seres.
Ahora suponed que hay una persona que saca un solo pelo de un cordel formado de cien pelos y entonces, metiendo uno de ellos en el agua, saca una sola gota del gran océano de agua. La menor porción de todos los seres a los cuales yo he descrito ahora serían comparables solo a esto, mientras que aquellos no abarcados en la descripción serían comparables a todas las aguas que siguen en el océano. Los seres son tan numerosos que, incluso si todos los Budas hubieran hablado sobre ello durante un número incalculable e ilimitado de miríadas de eones, exponiendo ampliamente analogías, ellos aún no los habrían incluido completamente a todos ellos.
Cuando el bodhisatva genera la determinación de alcanzar la Iluminación, es capaz de extenderla completamente a todos estos seres. Hijos del Buda, ¿Cómo podría alguien ser capaz de alcanzar el fin de la vastedad de esta mente de la Iluminación?
6.      Resumen sobre la exhortación para generar la mente de la Iluminación.
Si existen bodhisatvas que oyen esta descripción, y no se asustan de ello, si no se aterrorizan ante ello, y si no se sienten tentados a retirarse y deprimirse con ello, entonces uno debería de realizar que esas personas definitivamente son capaces de generar la determinación de realizar la mente de la Iluminación. Incluso si todos los incalculables Budas alabaran el mérito esa persona durante un número incalculable de eones, aún no serían capaces de describirlo completamente. ¿Por qué es esto? Esto es así porque su mente de la Iluminación es ilimitada, y no puede alcanzarse el final. Es porque posee una cantidad incalculable de beneficios, por lo que son proclamadas estas cualidades. Esto es hecho con la intención de influenciar a todos los seres sin excepción, paraqué abracen la práctica y así dar inicio a que ellos generen su propia de terminación de alcanzar la Iluminación.






[1] Mahāvaipulya.
[2] Mātrkā. Con el sentido de “madres de la sabiduría”.
[3] Bodhi-paksa dharma.
[4] Anuttara-samyak-sambodhi.
[5] Bhikshus, bhikshunis, upasakas, o upasikas. Son las cuatro clases de seguidores del Buda.
[6] La Unisha, la protuberancia en lo alto de la cabeza propia de los Budas.
[7] Sravakas.
[8] Pratyekabuddhas.
[9] Conforme al Abhidharma, al principio de la generación de un macro universo, en primer lugar se forman los cielos de los Reinos del deseo, Forma, y Sin forma.
[10] Dioses, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos, y seres infernales.
[11] Nacidos de forma milagrosa, de un vientre, de un huevo, y de la humedad.
[12] Pārājika. Son aquellas cuatro  transgresiones que suponen la expulsión de por vida de la orden monástica:1) mantener relaciones sexuales completas, 2) robar,3) matar, 4)  mentir con respecto a las realizaciones de uno.
[13] Sramanas.
[14] Brahmacārins.
[15] Ksatriyas. La clase gobernante.
[16] Vaisyas.
[17] Sūdras.
[18] Antigua medida de cantidad de India equivalente a diez millones.
[19] “Mil Mundos, cada uno de ellos con cuatro continentes, un Sol y una Luna, y una Gran Montaña, dioses del Reino del Deseo, y un mundo de Brahma es llamado un Macrocosmos de Primer Grado de Mil Mundos. Mil de estos es el segundo mil, y es llamado un Sistema de Mundos Mediano[19]. mil de estos es el Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Mil[19]. Todos ellos son formados y destruidos juntos.”Vasubandhu “El tesoro del Abhidharma”


jueves, 15 de agosto de 2019

Atisha: Los pasos completos del método para generar la mente y el voto.


En sánscrito: Cittotpāda-samvara-vidhi krama.

 

Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé nº 4.490.


¡Homenaje a Mañjushri, el eternamente joven!


Rindo homenaje a la mente de la Iluminación[1]
La cual otorga el estado de un Buda perfecto,
Libera de todos los oscurecimientos,
Y destruye todos los destinos desafortunados.

Rindo homenaje al Buda perfecto y al sagrado Dharma,
Y también a toda la asamblea de bodhisatvas,
Pues yo voy a escribir acerca de los pasos
Del voto del bodhisatva.

1)      PETICIÓN.

Lo primero de todo, rindiendo homenaje a todos los Budas y bodhisatvas, y efectuando los preliminares, tales como la realización de la oración de las siete ramas, uno debería de visualizar a su amigo espiritual como si fuera el propio Maestro[2], y hacerle la petición con estas palabras:

“Lo mismo que hicieron los Tathagatas, los Arhats, los Budas completa y perfectamente iluminados de antaño, y también aquellos que moran en los niveles[3] de los bodhisatvas quienes, en primer lugar, generaron la mente de la Iluminación, del mismo modo, yo,…[4], pido al preceptor[5] que pueda generar la mente de la iluminación hasta alcanzar la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación[6].”

Esto ha de recitarse tres veces.

2)      EL RITUAL DEL REFUGIO.

Tras haber hecho la petición de esta forma, uno toma refugio en las Tres Joyas así:

“¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en los Budas Bhagavanes[7], los mejores de los hombres.”

¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en el Dharma, el cual está libre de deseo, que es calmo, y cuyas enseñanzas son las más excelentes.

¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en la Sangha, la mejor de las asambleas, la de los bodhisatvas irreversibles, los bodhisatvas nobles[8].”

3)      RITUAL PARA GENERAR LA MENTE.

Tras haber tomado los refugios especiales de esta manera, él visualiza en su mente al Buda Sakyamuni, a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, les rinde homenaje, y les ofrece todo lo que posee. Entonces, frente al preceptor, con la rodilla derecha hincada en el suelo, o sentado apropiadamente, con las palmas de las manos juntas, debería de generar así la mente:

“¡Budas y bodhisatvas que moráis en las diez direcciones, os ruego que me prestéis atención!
¡Oh, preceptor, te ruego que me escuches! Yo,…, por las acciones meritorias que estoy realizando, por las que realicé, y por las que realizaré, en esta vida, en las pasadas, y en las futuras, por medio de estas acciones meritorias practicando las Perfecciones de la generosidad, moralidad, y concentración que yo haya hecho o de las que me he regocijado cuando se han hecho, del mismo modo, tal como hicieron los Arhats, los Tathagatas, los Budas completamente Iluminados de antaño, y los grandes bodhisatvas que moran en los niveles de los bodhisatvas, tal como ellos han generado la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, así  yo,…, a partir de ahora mismo y hasta que alcance la Iluminación, genero la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
Yo ayudaré a todos los seres que aún no han cruzado a la otra orilla[9], a cruzar. Yo liberaré a aquellos que no son libres; yo animaré al abatido; yo ayudaré a alcanzar el nirvana perfecto a aquellos que no han pasado más allá del sufrimiento.”

Todo esto ha de ser recitado tres veces.

4)      EL RITUAL SIN PRECEPTOR.

La naturaleza del ritual para generar la mente de la Iluminación cuando no existe un preceptor es así: visualizando al Tathagata Sakyamuni y en todos los Tathagatas de las diez direcciones, les rinde homenaje, y entonces realiza el ritual de las ofrendas y el resto, utilizando las fórmulas expresadas anteriormente, pero omitiendo la palabra “preceptor”.

5)      INSTRUCCIÓN SOBRE EL DESARROLLO DE LA MENTE.

Y así, para desarrollar la mente de la Iluminación en la persona que tiene esa mente, uno debería de generar la mente de la Iluminación  tres veces durante el día, y tres veces durante la noche, haciendo esto:
“Yo tomo refugio en las Tres Joyas hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos conseguidos por la práctica de la generosidad y demás perfecciones, pueda alcanzar el estado de un Buda, para beneficio de todos los seres.”

a)      LOS CUATRO ABANDONOS.

Uno debería de abandonar cuatro cosas que tienden a debilitar la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son los cuatro?:
1.      Engañar al maestro espiritual de uno, o a una persona merecedora de respeto.
2.      Hacer que otros se arrepientan de lo que no es objeto de arrepentimiento.
3.      Utilizar un lenguaje abusivo, llevado por el enfado, para con un bodhisatva que ha generado la mente de la Iluminación.
4.      Actuar con hipocresía y engaño hacia cualquier ser.

b)     LAS CUATRO OBSERVANCIAS.

Uno debería observar cuatro cosas que no debilitan la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son las cuatro?:
1.      No mentir deliberadamente incluso para salvar la propia vida.
2.      No ser falso con respecto a cómo uno tiene que vivir con la motivación más elevada hacia todos los seres.
3.      Visualizar al Maestro en todos los bodhisatvas que tienen la mente de la Iluminación, y manifestar sus logros puros a las diez direcciones.
4.      Aquellos que están dirigiendo a algunos seres hacia la virtud, deberían de dirigirlos a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, y no hacia la Iluminación de los Oyentes[10] o Realizadores Solitarios[11].

El bodhisatva que desea adquirir rápidamente los conocimientos superiores debería de instruirse en ellos en el Sutra Mahayana llamado La  pregunta de Avalokiteshvara sobre las siete cualidades[12]. Y los beneficios de generar la mente de la Iluminación pueden ser aprendidos de sutras cono el Haz de Tallos[13].

6)      EL RITUAL PARA EL VOTO.

De este modo, en primer lugar, el bodhisatva que ha generado la mente de la Iluminación por medio del ritual, y que desea aprender correctamente el modo de conducta del bodhisatva, rinde homenaje al amigo espiritual del bodhisatva. Esa persona es alguien que está cualificado para aceptar discípulos, puesto que él mismo pone en práctica el voto del bodhisatva, conoce el ritual del voto, y ha impartido anteriormente los votos del bodhisatva.
Tocando sus pies, se hace esta petición:

a)      LA PETICIÓN.

“¡Oh, preceptor! Yo pido recibir de ti de forma correcta el voto de la conducta del bodhisatva. No habiendo daño en ello, lleno de compasión hacia mí, escúchame, y otórgamelo.”

Esto ha de ser repetido tres veces.

b)     LA PRIMERA PREGUNTA.

Entonces el preceptor pregunta:

“¡Oh, noble joven, presta atención! ¿Te esforzarás para ayudar a los seres que aún no han cruzado, para liberar a aquellos que no son libres, para animar al abatido, para llevar al nirvana a aquellos que no han pasado al nirvana, y para continuar perteneciendo al linaje de los Budas?
Para esto tú necesitas generar una mente de la Iluminación fuerte, y tener una fe firme en tu deidad tutelar. Además, yo te pregunto si estás haciendo esto por haber sido persuadido por otros. ¿Estás urgido a tomarlo debido a la influencia de otros?

c)      SÚPLICA.

Después de esto, con el discípulo sentado ante una imagen pintada del Tathagata Sakyamuni, el visualiza que está en presencia de todos los Budas y bodhisatvas-tales como el Tathagata Sakyamuni-de todos los mundos de las diez direcciones. Entonces, después de haberles rendido homenaje, y realizado la adoración con las cinco clases de ofrendas, el rinde homenaje a su amigo espiritual, quien se sienta en un asiento elevado. Viéndolo como al Maestro, aquel que está tomando el voto del bodhisatva coloca su rodilla derecha en el suelo, o se sienta en la posición del loto, con las palmas de las manos juntas, hace esta súplica al amigo espiritual:

“Yo ruego que el preceptor pueda otorgarme rápidamente la forma correcta de tomar el voto del modo de vida del bodhisatva.”
Tras haber hecho esta petición al amigo espiritual tres veces, el amigo espiritual se levanta o se sienta apropiadamente, y debería de preguntarle con respecto a la toma de voto del bodhisatva con estas palabras:

d)     SEGUNDA PREGUNTA.

“Tú,…,¿Eres un bodhisatva? ¿Tienes la determinación de alcanzar la Iluminación?”
Al preguntarle esto, el bodhisatva que está tomando el voto debería de asentir diciendo: “Si, la tengo.”

Y entonces, debería de sentarse en silencio con las manos juntas, sintiendo alegría porque su mente es pura, y debería de reflexionar de este modo:
“Dentro de un momento tomaré el voto de bodhisatva, el cual es la fuente de todas las realizaciones preciosas de todos los Budas, y es un gran tesoro de mérito inagotable, inmensurable, y supremo.”

Entonces el amigo espiritual debería de conseguir que el discípulo entienda de forma resumida toda la base y las normas en las que todos los bodhisatvas de los tres tiempos se han entrenado, esto es, la observancia del voto, la conducta para conseguir hábitos virtuosos, y el método para hacer el bien a los demás.

Entonces debería de preguntar al discípulo:
“¿Deseas recibir de mí esos fundamentales en los cuales se entrenan todos los bodhisatvas, y esas disciplinas de todos los bodhisatvas?”

7)      LA FÓRMULA DEL VOTO.

Cuando consiente diciendo: “Yo deseo recibirlos,” el voto del bodhisatva debería de ser otorgado de este modo:

“Venerable, o mayor, o noble joven, tú,…, ¿Quieres recibir de mi, el bodhisatva…, el fundamento completo y el método de entrenamiento, todos los fundamentos y los métodos en los cuales se han entrenado los bodhisatvas del pasado; todos los fundamentos y los métodos de entrenamiento en los que se entrenarán los bodhisatvas del futuro; y todos los fundamentos y el método de entrenamiento en los cuales se están entrenando ahora mismo todos los bodhisatvas de los mundos de las diez direcciones?”

Entonces el amigo espiritual pregunta:

“¿Aceptas todos los fundamentos y métodos de entrenamiento que han sido practicados por todos los bodhisatvas del pasado, y que serán practicados por todos los bodhisatvas del futuro, y que son practicados ahora por todos los bodhisatvas presentes en los mundos de las diez direcciones, esto es, la observancia del voto, la disciplina para adquirir hábitos virtuosos, y la disciplina para hacer el bien a los demás?”

Entonces el discípulo tiene que decir: “Si, los acepto.”

Y entonces el preceptor pregunta tres veces:” ¿Aceptas?”

Y el discípulo responde tres veces: “Si, lo acepto, sin duda.”

Entonces el voto ha sido tomado.

Y entonces, el amigo espiritual, tras haber dado el voto del bodhisatva al discípulo, rinde homenaje postrándose ante los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y juntado las palmas de sus manos, repite tres veces estas palabras:

“El bodhisatva…ha recibido de mi, el bodhisatva…la toma correcta del voto de la forma de vida del bodhisatva, al decir él tres veces: “Si, lo acepto.”

“Aunque yo,…, soy testigo secreto de que el bodhisatva…ha recibido de forma válida el voto de la forma de vida del bodhisatva, yo llamo como testigos a todos aquellos Bhagavanes para quienes nada es secreto en ninguna parte, incluso en las regiones más alejadas de los mundos de las diez direcciones.”
Esto se repite tres veces, dirigiéndose a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y tras haberles rendido homenaje, el guru debería de levantarse y la disciplina incrementarse.
Y entonces, después de levantarse, el amigo espiritual debería de pronunciar estas palabras al bodhisatva que ha tomado el voto de bodhisatva:

“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta es la esencia: siempre que se produce un acto de declaración por parte de un bodhisatva cuando toma el voto de bodhisatva, entonces, desde allí, algo parecido a una señal llega a los Budas y bodhisatvas presentes en los campos búdicos de las diez direcciones, y esos Budas y bodhisatvas en uno u otro de esos campos serán verdaderos testigos de esto: “El voto de bodhisatva ha sido recibido de forma válida por el bodhisatva…, del bodhisatva…”

A partir de entonces, aquellos Budas Bhagavanes y bodhisatvas, debido a la compasión del Dharma, te consideran como un hijo o hermano, y tu acumulación de mérito y sabiduría se incrementará.”
Por tanto, debería de ser declarado.

e)      INSTRUCCIÓN FINAL.

Entonces el amigo espiritual debería de exponer estas palabras al bodhisatva:

“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta recepción válida del voto de bodhisatva no debería de ser expuesta en presencia de no creyentes, porque cuando el voto de bodhisatva es enseñado a quienes no tienen fe, esas personas no creyentes intentarán rechazar el voto de bodhisatva debido a su falta de fe. Consecuentemente, en la misma medida en la que un bodhisatva consigue mérito debido a observar el voto de bodhisatva, en esa medida conseguirá demérito aquella persona carente de fe.
Por tanto, puesto que un bodhisatva es alguien que debería de liberar a los seres de todo el sufrimiento, el debería de apartar a los otros de las malas acciones, y por ello un bodhisatva virtuoso debería de mantenerse en secreto.”

Entonces él lo instruye en las causas de la violación del voto, que pueden ser ocasiones de fracaso en los fundamentos del ordenamiento; y también le enseña las transgresiones por cometer malas acciones, tanto las que son con aflicciones como sin aflicciones.

El amigo espiritual debería de dar su propia explicación breve de los Veinte versos sobre los votos del bodhisatva[14], y del Capítulo sobre la Moralidad, de los Niveles del Bodhisatva[15].

“Los pasos completos del método para generar la mente y el voto del bodhisatva”, fue compuesto por el Gran Maestro[16] Dipamkara Srijñana. El propio abab indio y el traductor Dge-ba´i Blos-gros,  lo editaron y tradujeron.


Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 13/08/2019.



[1] Bodhicitta.
[2] El Buda.
[3] Bhumis, los diez niveles de los bodhisattvas.
[4] Nombre del sujeto.
[5] El amigo espiritual ante y de quien tomamos los votos.
[6] Anuttara-samyak-sambodhi.
[7] Benditos.
[8] Aryas.
[9] De la existencia cíclica, la orilla del nirvana.
[10] Sravakas.
[11] Pratyekabuddhas.
[12] “Hijo de Buena Familia[12], los Bodhisattvas deberían de entrenarse en siete cualidades después de haber generado la mente altruista de la Iluminación. ¿Cuáles son las siete? Son las siguientes:
1) Uno no debería de tener disfrute sexual ni tan siquiera con el pensamiento, por no mencionar la unión de los dos órganos sexuales.
2) Uno no debería de intimar con un amigo no virtuoso, ni siquiera en sueños.
3) Con una mente libre como un pájaro, uno debería de estar completamente libre de aferramiento.
4) Siendo diestro en los medios hábiles y en la sabiduría, uno debería de estar carente de todo orgullo y de toda concepción con respecto a un yo inherentemente existente.
5) Uno debería de abandonar las concepciones de eternalismo[12] y de nihilismo[12], y permanecer firme en la liberación de la vacuidad.
6) Uno no debería de deleitarse en la existencia cíclica[12] en base a una comprensión conceptual errónea; la existencia cíclica debería de ser vista como una ilusión o sueño.
7) Uno debería de abstenerse de criticar la ley de causa y efecto.
Hijo de Buena Familia, un Bodhisattva que ha generado la mente altruista de la Iluminación, debería de entrenarse en estas siete cualidades.”


[13] Avatamsaka Sutra.
[14] De Chandragomin.
[15] Bodhisattva Bhumi, del Yogacara bhumi, de Asanga.
[16] Acārya.