domingo, 9 de septiembre de 2012

Atisha: Enseñanza sobre el Camino del Medio.

En Sánscrito: Madhyamakopadesa.
 
 
Rindo homenaje al Protector del Mundo.
Me postro ante esa Persona pura y superior,
La luz de cuyas palabras
Deshojan el loto del corazón
En todas las personas ignorantes como yo.
 
Esta es mi enseñanza sobre el Camino del Medio del Gran Vehículo (Mahayana):”Convencionalmente, y respecto a los fenómenos tal y como los vemos con nuestra visión limitada, todas las diferenciaciones, como la causa y efecto, son verdaderas, tal y como aparecen. Pero en un sentido último, y de forma correcta, si uno examina y busca esta misma apariencia convencional por lo que es, usando las Grandes Pruebas, encontrará que no hay nada que aprehender, nada, ni tan siquiera tanto como una centésima del grosor de un cabello caído.”
Eso es lo que tenéis que grabar en vuestra mente con total certeza.
 
Y así, sentado en una estera confortable, con tus piernas cruzadas, reflexiona durante un momento de esta forma:”Las substancias son de dos tipos: materiales, e inmateriales. Las cosas materiales están compuestas de átomos, pero si se separan y se examinan de todas las formas posibles, ni siquiera el más pequeño átomo permanece, y finalmente no queda ninguna apariencia de ellos. La única cosa no material es el pensamiento; pero el pensamiento pasado ya ha cesado y desaparecido, y el pensamiento futuro aún no ha surgido u ocurrido. Es el pensamiento presente el que es el más difícil de examinar de forma adecuada. Carece de forma y de color, aunque no es establecido (como real) dándole una comparación con el espacio. Y careciendo tanto de identidad como de pluralidad, el igualmente no existe. No es establecido por ser producido, o como teniendo una naturaleza inherente. Si lo analizas y lo pruebas con las pruebas de la Luz Intensa (Método), realizas que no existe.
Por lo tanto, puesto que los dos (tipos de cosas) no son establecidas, y no existen como algo real, entonces tampoco existe esa penetración que las investiga. Por ejemplo, tomemos las condiciones para producir fuego: frotando dos palos juntos, ambos palos por los que se origina el fuego, se encienden y posteriormente no existen, y finalmente también el fuego cesa. De esta forma es como todos los fenómenos, con sus características particulares y universales, son establecidos como no verdaderamente existentes. Entonces incluso la misma penetración desaparece, y la Luz Intensa (Método de Prueba) también es establecida como carente de realidad. Por consiguiente, durante este periodo de meditación, elimina cualquier defecto que pudiera surgir, como la somnolencia o la distracción, y deja que tu entendimiento no sea discursivo, pues no hay nada que aprehender. Evitando a la vez el recuerdo y la actividad mental, permanece en ese tipo de conocimiento tanto como sea posible, eso es, sin el enemigo y el ladrón del razonamiento y de la conceptualización.
Entonces, cuando quieras levantarte, lentamente descruza tus piernas, y levántate. Practica tanta virtud como puedas con tu cuerpo y habla, y con tu mente que es como una ilusión. Aquellos que están preparados, si meditan reverentemente y durante mucho tiempo, sin interrupción, verán la Verdad en esta misma vida. Sin esfuerzo o demasiado trabajo, ellos perciben intuitivamente y espontáneamente a todos los fenómenos tan vacíos como el centro del espacio. Después de que ellos hayan alcanzado ese punto, ellos saben que todos los fenómenos son como ilusiones, etc. Y cuando ellos han experimentado intuitivamente la Concentración del Diamante (Vajra Samadhi), el karma que ellos habían acumulado hasta entonces, ya no tiene poder sobre ellos; ellos permanecen siempre en equilibrio meditativo.
Yo no voy a hablar aquí de las escrituras y de los comentarios que tienen que ver con cuestiones tales como si hay alguna diferencia en si un Bodhisattva  no practica de esta forma (la del Camino del Medio). Aquellos destinados serán convertidos a él cuando ellos quieran, por la fuerza del mérito que ellos han acumulado a través de incontables eones de trabajar para el bien de los demás, y por el poder de la determinación que ellos han engendrado. Indudablemente hay muchas grandes escrituras y comentarios (sobre este tema), pero no voy a extenderme en ellas aquí.
Esto completa la Enseñanza sobre el Camino del Medio, que fue compuesta por el Abad Sri Dipamkarajnana (Atisha).
Fue traducida, revisada, y publicada por el propio Maestro Indio, junto con el monje traductor y revisor Tsultrim Gyal pa, en el Templo de Lhasa.
 
 
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
 
 

lunes, 9 de julio de 2012

Aryadeva: Las Cuatrocientas Stanzas. cap 13 al 16

CAPÍTULO TRECE: Refutando la Verdadera Existencia de los Órganos de los Sentidos, y de sus Respectivos Objetos.

 

  301. Cuando uno está viendo su forma,

       De hecho no puede decir que esté viendo toda la pota.

       ¿Quién que conozca la realidad diría

       Que la pota también es perceptible directamente?

  302. Por medio de este mismo análisis

       Aquellos que poseen una inteligencia superior

       Deberían de refutar de forma individual

       Todo lo que es fragante, dulce, y blando.

  303. Si porque se ve la forma

       Se considera que se ha visto todo el objeto,

       ¿Por qué debido a que no es visto

       No podría la forma ser invisible?

  304. No hay una percepción directa

      Solo de la forma,

      Puesto que hay una cercanía y una distancia,

      Al igual que también hay una parte central.

  305. Esto también se aplica cuando uno examina

      Si las partículas tienen partes o no.

      Por lo tanto, el probar una tesis por medio

      De lo que ha de ser probado, no es factible.

  306. Todo es también un componente de algo

      De la misma forma que también existe como un compuesto.

      Por lo tanto, una sola sílaba pronunciada

      Carece de existencia inherente en este mundo.

  307. Si la forma es distinta del color,

      ¿Cómo es aprehendida la forma?

      Si no es distinta, ¿Por qué el cuerpo no podría

      Aprehender el color?

  308. Solo la forma es visible,

      Pero no lo son sus causas.

      Si indudablemente esto es así,

      ¿Por qué ambos no son percibidos por los ojos?

  309. La tierra es vista como firme y estable,

      Y es aprehendida por el cuerpo.

      Solo a eso que es tangible

      Uno puede referirse como “tierra.”

  310. Puesto que fue producido como algo visible,

      Definitivamente no sirve para percibir completamente la pota.

      Si se considera producido por la visibilidad (y no se ve)

      La pota carece incluso de la entidad de la existencia.

  311. El ojo, lo mismo que el oído, es una consecuencia de los elementos.

      Los ojos ven, mientras que los demás órganos, no.

      Por lo tanto, el Conquistador dijo ciertamente

      Que el resultado de las acciones es inconcebible.

  312. Puesto que las condiciones están incompletas,

      No hay una consciencia visual antes de mirar;

      Mientras que una consciencia visual posterior al mirar, no es útil.

      El instrumento no sirve en el tercer caso (siendo ambas simultáneas)

  313. Si el ojo viaja, lo que está distante

      Tardaría más tiempo en verse.

      ¿Por qué las formas más cercanas

      Y las que están más alejadas no se ven con claridad?

  314. Si es que el ojo viaja a la forma cuando esta es vista,

      Su movimiento no aporta beneficio.

      Por otra parte es falso el decir que el aproximarse sin ver

      Suponga que el intento de ver tenga éxito.

  315. Si el ojo percibe sin viajar,

      Vería todos esos fenómenos.

      Para eso que no viaja

      No hay ni distancia, ni oscuridad.

  316. Si la naturaleza de todas las cosas

      Aparece primero en ellas mismas,

      ¿Por qué no podriá el ojo

      Ser percibido por el propio ojo?

  317. El ojo carece de consciencia,

     Y la consciencia carece de aquello que mira.

     Si la forma no tiene nada de esto,

     ¿Cómo pueden ver la forma?

  318. Si el sonido emite un ruido cuando viaja,

      ¿Por qué no podría ser un orador?

      Y si viaja silenciosamente,

      ¿Cómo podría surgir la consciencia en relación a él?

319. Si el sonido es aprehendido gracias al contacto,

      ¿Qué aprehende el comienzo del sonido (antes del contacto)?

      Si el sonido no viene solo,

      ¿Cómo puede ser aprehendido de forma aislada?

  320. Mientras el sonido no es oído, no hay sonido.

      Es completamente imposible

      Para lo que no es sonido,

      Que se vuelva finalmente sonido.

  321. ¿Qué hará una mente que se acerque

      Si carece de los órganos de los sentidos?

      Si esto fuese algo así, ¿Por qué lo que vive

      No estaría siempre sin mente?

  322. Un objeto que ya ha sido visto

    Es percibido por la mente como un espejismo.

      Eso que postula las características de todos los fenómenos

      Es llamado el agregado del reconocimiento.

  323. Dependiendo del ojo y de la forma,

      La mente surge como una ilusión mágica.

      No es razonable el llamar ilusorio

      A lo que tiene existencia.

  324. Cuando no hay nada en la Tierra

     Que asombre al sabio,

     ¿Por qué pensar que lo conocido a través de los sentidos

     Y cosas similares, sea asombroso?

  325. El anillo de fuego de una antorcha, y las creaciones mágicas,

     Los sueños, ilusiones, y la Luna en el agua;

     La niebla, los ecos, los espejismos, las nubes,

     Y la existencia mundana son semejantes.

 

CAPÍTULO CATORCE: Refutando las Concepciones Extremistas.

 

  326. Si una cosa no dependiera

     De ninguna otra

     Sería inherentemente existente.

     Pero una cosa semejante no existe en ninguna parte.

  327. (Si se afirma) “La forma es una pota” no son uno.

     La pota que tiene forma no está separada.

     La pota no tiene a la forma,

     Ni la forma tiene a la pota.

  328. Puesto que las dos son observadas como poseyendo características distintas,

     si la pota está separada de la existencia,

     ¿Por qué la existencia no podría también

     Estar separada de la pota?

  329. Si el uno no es aceptado como la pota,

      La pota tampoco es uno.

      Además, la posesión no es recíproca,

      Por lo tanto, tampoco es uno.

  330. Si la forma es el tamaño de la substancia,

      ¿Por qué entonces la forma no es larga?

      Si los oponentes no fueran diferentes,

      Entonces podrías citar las escrituras (de otros) como fuente válida.

  331. Por virtud de las características

      Lo caracterizado no existe.

      Tal cosa carece de existencia

      Como algo diferente del número, etc.

  332. Porque la pota no está separada de sus características,

      No es uno.

      Si no existe una pota para cada uno,

      No es factible la pluralidad.

  333. De lo tangible y lo intangible

    No puede decirse que estén fusionados.

      Por lo tanto, para estas formas, la fusión

      Es completamente no factible.

  334. La forma es un componente de la pota,

      Y por lo tanto, desde un principio, no es la pota.

      Puesto que lo compuesto no existe (por sí mismo)

      Tampoco existen sus componentes.

  335. Si la definición de la forma

      Se aplica sin incongruencia a todas las formas,

      ¿Por qué razón algo

      Es una pota, y no lo son todos los demás objetos?

  336. Si afirmáis que la forma es distinta del gusto, etc,

      Pero no de la pota,

      ¿Cómo puede eso que no existe sin estos

      No ser distinta de la forma?

  337. La pota no tiene causas,

      Y ella misma tampoco es un efecto.

      Por lo tanto, no existe ninguna pota

      Aparte de la forma y lo demás.

  338. Si la pota existe por virtud de sus causas,

     Y estas causas existen por virtud de otras,

     ¿Cómo puede eso que no existe por sí mismo

     Producir algo que sea dispar?

  339. Aunque se encuentren y vengan juntas,

      La forma no puede ser el olor.

      Por consiguiente, como en el caso de la pota,

      Lo compuesto no puede ser uno.

  340. Lo mismo que la pota no existe

      Separada de la forma y de lo demás,

      De forma similar, la forma tampoco existe

      Separada del aire, y demás (grandes elementos)

  341. Lo que es caliente es el fuego, y sin embargo,

      ¿Cómo puede quemar lo que no es caliente?

      Por lo tanto, eso que es llamado combustible no existe (por sí mismo)

      Y sin él, el fuego tampoco existe.

  342. Incluso en el caso de que sea caliente solo cuando es dominado por el fuego,

      ¿Por qué no es fuego?

      Y si no es caliente, el decir que el fuego contiene algo más

      No es verosímil.

  343. Si la partícula no tiene “combustible”

      Entonces el fuego sin combustible existe.

      Y si tiene “combustible”,

      No existe ninguna partícula que tenga una naturaleza simple.

  344. Cuando las diferentes cosas son examinadas

      Ninguna de ellas tiene singularidad.

      Puesto que no existe la singularidad,

      Tampoco existe la pluralidad.

  345. Aunque que dónde no existe ninguna de estas cosas

      Existe la singularidad, afirman ellos,

      La singularidad no existe

      Puesto que todo tiene tres aspectos.

  346. El aproximamiento a la existencia, a la no existencia,

      A ambas existencia y no existencia a la vez, y a nada de ello,

      Debería de ser utilizado siempre por aquellos son verdaderos conocedores

      Con respecto a la unidad y demás.

  347. Cuando el continuo no puede ser aprehendido,

      Se dice que las cosas son permanentes.

      Cuando los compuestos no son aprehendidos

      Se dice que las cosas son inexistentes.

  348. Cualquier fenómeno que tenga una originación dependiente

      No es independiente.

      Todos ellos no son independientes,

      Por lo tanto no existe un yo inherentemente existente.

  349. Las cosas no se juntan

      Salvo que haya un efecto.

      La concurrencia para que se produzca un efecto

      No está incluida para el Exaltado.

  350. La consciencia que es la semilla de la existencia

      Tiene a los objetos como su esfera de actividad.

      Cuando la ausencia de una existencia inherente es vista en los objetos,

      La semilla de la existencia es destruida.

 

 

CAPÍTULO QUINCE: Refutando la Verdadera Existencia de las Características.

 

  351. ¿Cómo puede lo no existente ser producido,

      Si lo que no existe es, finalmente, algo producido?

      ¿Cómo puede lo que existe ser producido

      Si lo que existe desde el principio, es producido?

  352. Puesto que el efecto destruye a la causa,

      Eso que no existe no será producido.

      Ni lo que existe tampoco es producido,

      Porque lo que es estable no necesita un estabilizador.

  353. No hay producción en este momento,

      Ni hay producción en otro momento.

      Si no hay producción ni en este momento, ni en otro,

      ¿Entonces cuándo hay producción?

  354. Puesto que no existe la producción

      De algo que ya es,

      Tampoco existe la producción

      De algo que fuera distinto.

  355. Lo primero, lo intermedio, y lo último

      No son posibles antes de la producción.

      ¿Cómo puede cada uno de ellos

      Comenzar sin los otros dos?

  356. Un fenómeno no acontece por sí mismo

      Sin la concurrencia de otros fenómenos.

      Por lo tanto, no hay un llegar a existir

      Ni de sí mismo, ni creado por otro.

  357. No puede decirse que exista

      Antes, después, o simultáneamente.

      Por lo tanto, la producción no ocurre

      Simultáneamente con la pota.

  358. Lo que fue producido previamente,

      No era viejo cuando se produjo.

      Similarmente eso que está siendo constantemente producido,

      Tampoco es viejo.

  359. Un fenómeno presente

      No ha llegado a existir por sí mismo,

      Ni ha llegado a existir desde el futuro,

      Y tampoco desde el pasado.

  360. No hay un venir de lo producido,

      Ni tampoco un irse de lo que ha cesado.

      Puesto que esto es así, ¿por qué la existencia

      No podría ser como la ilusión de un mago?

  361. La producción, duración, y desintegración,

      No ocurren simultáneamente.

      Si tampoco lo hacen de forma consecutiva,

      ¿Cuándo pueden ocurrir por su propia naturaleza?

  362. Si la producción y los otros,

      Todos ellos suceden una y otra vez,

      La desintegración parecería la producción,

      Y la duración, la desintegración.

  363. Si eso que está caracterizado se dice

     Que es diferente de sus características,

     ¿Cómo puede lo caracterizado ser impermanente?

     Alternativamente, la existencia de todos los cuatro no es clara.

  364. Un fenómeno no es producido de otro fenómeno.

      Ni tampoco un fenómeno es producido de un “no fenómeno”.

      Un “no fenómeno” no es producido de otro “no fenómeno”.

      Un “no fenómeno” no es producido de un fenómeno.

  365. Un fenómeno no llega a convertirse en un fenómeno,

      Ni un “no fenómeno” llega a  convertirse en un fenómeno.

      Un “no fenómeno” no llega a convertirse en un “no fenómeno”,

      Ni un fenómeno llega a convertirse en un “no fenómeno”.

  366. Un fenómeno que esté en proceso de producción,

      Si solo esta medio producido, no está  siendo producido.

      Alternativamente, de ello se sigue que todos los fenómenos

      Están en el proceso de estar siendo producido.

  367. Eso que tiene la naturaleza de estar siendo producido en el presente

      No está en el proceso de producción.

      Ni es eso en el proceso de producción

      Lo que carece de la naturaleza de estar siendo producido en el presente.

  368. Para cualquiera para quien los dos son imposibles

      Sin un intermedio,

      No existe nada en el proceso de producción,

      Para ello, también tendría que haber un intermedio.

  369. Puesto que el proceso de producción es el surgir

      De lo producido gracias a la cesación,

      Eso que está siendo producido en el presente

      Parece ser una entidad diferente.

  370. Cuando una cosa es producida allí no puede

      Ser nada en el proceso de producción.

      Si lo producido está en el proceso de producción,

      ¿Por qué está siendo producido?

  371. De una cosa en el proceso de producción se dice

     Que es un surgir no completamente producido,

     Puesto que no hay diferencia, ¿Por qué no podría la pota

     Ser considerada como no existente?

  372. Eso que está siendo producido en el presente

     Aún siendo incompleto, es distinto de lo no producido.

     Y sin embargo, siendo distinto de lo producido,

     Lo no producido está siendo producido.

  373. Eso que está siendo producido en el presente,

     Aunque aún no es existente, más tarde se dice que existe.

     Lo no producido, por tanto, está siendo producido;

     Pero lo “no existente”, no surge.

  374. Lo ya completado es llamado existente.

     Lo no completado es llamado inexistente.

     Cuando no hay nada en el proceso de producción,

     ¿A que se están refiriendo como tales?

  375. Puesto que sin una causa

     No hay efecto,

     Tanto el comenzar como el acabar

     No son factibles.

 

CAPÍTULO DIECISEIS: Refutando los Restantes Contraargumentos.

 

  376. Por diversas razones, eso que es vacío

     No obstante aparece como si no fuera vacío.

     Todas estas son refutadas

     En todos los capítulos.

  377. Cuando el autor y el sujeto también existen,

      Es incorrecto considerarlos vacíos.

      También con respecto a estos tres,

      Cualquier cosa que surja de forma dependiente, no existe.

  378. Si gracias a los defectos respecto a la vacuidad

      Los fenómenos se establecieran como “no vacíos”

      ¿Por qué no podría ser establecida la vacuidad

      Gracias a los defectos respecto a la ausencia de vacuidad?

  379. Tras refutar las tesis de los otros,

      Y probar tus propias tesis,

      Si por otro lado te gusta desaprobarlas,

      ¿Por qué no te gusta probarlas?

  380. Cuando ha sido completamente investigado,

      Lo “no existente” no es una tesis.

      Y entonces, las otras tres, tales como la unidad,

      Tampoco son tesis.

  381. Donde una pota es directamente perceptible

      El argumento de la vacuidad carece de significado.

      Aquí las razones que aparecen en los textos de los diversos sistemas

      No son aceptables, cualesquiera que sean.

  382. Cuando no hay nada que no sea vacío,

      ¿Cómo puede existir la vacuidad?

      Cuando algo no existe,

      ¿Cómo podría existir su antídoto?

  383. Si hubiera una tesis, la ausencia de una tesis

      Tendría la identidad de una tesis,

      Pero donde no existe una tesis,

      ¿Qué puede ser la contra tesis?

  384. ¿Cómo puede el fuego ser caliente

      Cuando las cosas no existen?

      Esto fue refutado anteriormente: se dijo

      Que incluso el fuego caliente no existe.

  385. Si gracias al ver las cosas uno pudiera refutar

      La afirmación de que las cosas no existen,

      ¿Quién ve entonces la eliminación

      De las falacias contemplando las cuatro tesis?

  386. Cuando en ningún sitio, ni en las más minúsculas partículas,

      Hay una entidad verdaderamente existente, ¿Cómo puede suceder?

      Incluso para los Budas, no existe;

      Por lo tanto, es irrelevante.

  387. Si no son de ninguna de las dos formas (existente y no existente)

     ¿Cómo puede algo tener una entidad existente?

     Si eso es razonable para vosotros también,

     ¿Por qué suscitar más argumentos?

  388. Observando los aspectos no funcionales de todas las cosas

      No son apropiadas las diferenciaciones.

      Eso que es visto en todas las entidades substanciales

      No es diferenciable.

  389. Vosotros decís que debido a la no existencia

      No se replica a las tesis de los otros.

      ¿Por qué no probáis también vuestra propia tesis

      Que es refutada con razones?

  390. Aunque el mundo dice que es fácil  encontrar razones

      Con las que refutar,

      ¿Por qué no pueden los errores observados

      En las tesis de otros  no ser declarados?

  391. Si solo por decir “Existen”

      Los fenómenos existieran realmente,

      ¿Por qué no debieran de ser también “no existentes”

      Con solo decir “No existen”?

  392. Si un fenómeno no es “no existente”

     Porque se le ha imputado el término “existente”,

     Tampoco es existente

     Porque se le impute el término  “existente”.

  393. Si todo es una convención

     Creada por las expresiones de la gente ordinaria,

     ¿Cómo puede algo que existe por su propia naturaleza

     Ser una convención?

  394. Si los fenómenos son “no existentes” debido

      A que todas las cosas no existen,

      En ese caso son incorrectas todas esas tesis

      Que proponen la no existencia de los fenómenos.

  395. Puesto que un fenómeno no existe,

     Un “no fenómeno” no puede existir.

     Sin la existencia de la cosa,

     ¿Cómo puede establecerse una “no cosa”?

  396. Si las cosas no son vacías porque

     Son vacías en virtud de razones,

     La tesis no sería distinta de las razones,

     Y por lo tanto, las razones no existirían.

  397. Si los fenómenos no son vacíos porque

     Se utilizan analogías para la vacuidad,

     ¿Puede uno decir: “Lo mismo que el cuervo,

      El ego también es negro”?

  398. Si los fenómenos existieran inherentemente,

     ¿Qué ventaja hay en percibir la vacuidad?

     La percepción por medio de las concepciones encadena.

     Esto es refutado aquí.

  399. Decir que uno existe y lo otro no,

     No es ni la realidad, ni lo convencional.

     Por lo tanto no puede decirse

     Que esto existe, pero aquello no.

  400. Contra alguien que no mantiene las tesis de que los fenómenos

     Existen, no existen, existen y no existen, o ni existen ni no existen,

     No se pueden proponer contra argumentos,

     No importa el tiempo que uno emplee en intentarlo.

 

 

Esto concluye el “Tratado de las Cuatrocientas Stanzas sobre las Acciones Yóguicas de los Bodhisattvas”, emanado de la boca de Aryadeva, el hijo espiritual a los pies del Exaltado Nagarjuna. El nació milagrosamente del corazón de un loto en la Isla de Sinhala. Tras haber cruzado el océano de nuestros principios y los de los otros, hizo más claro el Camino del Medio al distinguir entre las visiones correctas y las incorrectas.

Fue traducido y escrito en el templo de Ratnagupta Vihara, en el centro de la gloriosa ciudad de Anupamapura, en Cachemira, por el abad indio Suksmajana, y por el traductor tibetano Ba-tsap Nyima Drak.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

    

 

     

      

      

      

      

     

 

     

      

      

     

 

     

     

     

    

    

     

 

 

 

 

     

      

 

     

     

 

 

    

 

sábado, 7 de julio de 2012

Aryasura: Breve Alabanza de las Acciones del Buda

Cuando tú naciste, el supremo entre los seres humanos,
diste siete pasos sobre esta tierra, y dijiste:
"En este mundo, yo soy el supremo"
¡A ti, Oh, Sabio, te rindo homenaje!

Primero descendiste del cielo de Tushita,
y en el palacio real entraste en el vientre de tu madre;
y naciste en el Jardín de Lumbini, ¡Oh, Sabio!
¡Al Victorioso, el "dios entre los dioses", yo le rindo homenaje!

Tú fuiste atendido por treinta y dos cuidadoras en el palacio;
tú pasaste tu juventud practicando deportes en la casa de los Sakya;
en Kapilavastu tomaste a Gopa como esposa;
¡A ti, que no tienes igual en los tres mundos, te rindo homenaje!

En las cuatro puertas de la ciudad, te fueron mostrados los cuatro tipos de sufrimiento;
y te cortaste tu pelo ante la Estupa de Vishuddha;
en las orillas del Río Nairanjana practicaste como asceta;
¡A ti, que estás libre de las faltas de los dos oscurecimientos, te rindo homenaje!

En Rajagriha, tú domaste a un elefante solitario;
en Vaishali los monos te ofrecieron miel;
en Magadha, ¡Oh, Sabio! tú realizaste la Budeidad.
¡A ti, en quien la sabiduría omnisciente ha florecido, te rindo homenaje!

En Varanasi tú giraste la Rueda del Dharma;
y en la Arboleda de Jeta manifestaste milagros;
en Kushinagara tu mente de sabiduría entró en el paranirvana.
¡A ti, cuya mente es como el cielo, te rindo homenaje!

¡Que a través del mérito de esta breve alabanza
de las acciones del Iluminado, el Maestro del Dharma,
puedan las acciones de todos los seres vivos,
llegar a  ser iguales a las del Sugata!

¡Oh, Sugata!¡Que podamos los otros y yo mismo tener una forma,
un entorno, una vida, un reino puro,
y unas marcas sublimes de perfección
idénticas a las tuyas!

¡Que a través del poder de nuestras alabanzas, y de esta oración,
que en cualquiera de los lugares en los que vivamos
puedan la enfermedad, la negatividad, la pobreza, y el conflicto ser erradicados,
y que pueda el Dharma y lo beneficioso incrementarse y extenderse!


Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

sábado, 30 de junio de 2012

Atisha: Un Resumen del Sendero de la Meditación Mahayana.

En sánscrito: Mahayana-patha sadhana-sa graha.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

1.      A todos los Sugatas del pasado y del presente,
Los padres y madres de todos los seres,
Yo les rindo homenaje con una mente y habla pura,
Reverenciando las enseñanzas sobre la meditación.
2.      Si uno desea alcanzar la Suprema Iluminación,
Que es poderosa en su inconcebible grandeza,
Tiene que dedicarse devotamente de todo corazón a la meditación,
Sin la cual el Despertar no será logrado.
3.      Uno toma refugio en las Tres Joyas,
Y apartándose de toda falta de virtud,
Guarda sus votos de conducta ética con total pureza.
Montado en el corcel del Pensamiento de la Iluminación,
Uno utiliza una y otra vez la fusta
Del ser consciente de la muerte.
Y pasando rápidamente por este sendero,
Sintiendo cada vez menos y menos miedo a la vida,
Uno llega hasta el estado sin miedo de la Budeidad.
4.      Firme sobre la base de su determinación,
uno de todo corazón toma el Voto del Bodhisattva,
Y con toda diligencia se involucra
En las prácticas del Bodhisattva,
Comenzando con las Seis Perfecciones.
5.      Son resumidas como los Medios Hábiles y la Sabiduría,
Y uno se entrena en ellas para alcanzar el Nirvana de No Permanencia.
Continuamente uno cultiva la esencia
De los Medios Hábiles y de la Sabiduría con gran reverencia,
Lo mismo que se frotan dos palos para obtener fuego,
Y de esta forma eliminar la humedad del apego.
6.      Haciendo esto, uno será rápidamente iluminado,
Y trabajará maravillosamente para el beneficio de los demás,
Lo cual es como una joya preciosa.
7.      Aquellos que están preparados, se entrenarán de forma correcta
En todo este compendio de las prácticas del Mahayana,
Degustando las gotas de néctar en su corazón.
Con la mente impura, es imposible ser sabio.
¡Que puedan todos los seres, por las virtudes resumidas aquí,
Esforzarse arduamente en la meditación Mahayana!
¡Que también pueda yo, cuando alcance el estado de un Buda,
Trabajar para guiar a todos los seres!

Este “Resumen del Sendero de la Meditación Mahayana” fue compuesto por el Gran Maestro Sri Dipankara-Jnana, y fue revisado, traducido y editado por el propio Abad Indio, junto con el erudito monje y traductor Dge ba’i blo-gros.

Trad al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.


martes, 26 de junio de 2012

Atisha: Una Enseñanza sobre el Sendero de las Diez Acciones No Virtuosas.

En Sánscrito: Dasakusala karmapatha desana.

¡Homenaje a las Tres Joyas!

Cualquiera que desee alcanzar los destinos felices ha de evitar el sendero de las Diez Acciones No Virtuosas,  que son ciertamente perjudiciales.
Tres acciones del cuerpo;
Cuatro del habla,
Y tres de la mente,
Son llamadas las Diez Acciones No Virtuosas.

Una vez clasificadas de esta forma, yo explicaré cada una de ellas.
Las tres acciones del cuerpo son: quitar la vida, coger lo que no ha sido dado, actuar de forma errónea ofuscado por el deseo.
Las cuatro acciones del habla son: el hablar con falsedad, el calumniar, el insultar, y el hablar por hablar.
Las tres acciones de la mente son: los pensamientos codiciosos, desear el mal, y las visiones erróneas.

1.      En el “quitar la vida” tienen que estar presentes cinco elementos: 1) Tiene que haber un ser vivo; 2) tiene que haber el reconocimiento de que es un ser vivo; 3) tiene que estar presente la intención de matar; 4) entonces uno encuentra los medios para poder hacerlo; 5) acaba con la vida.
Si estas cinco condiciones están presentes, eso es “quitar la vida.”
2.      Si alguien se pregunta qué es “coger lo que no ha sido dado”, han de concurrir cinco elementos: 1) La propiedad es de otro; 2) existe el reconocimiento de que la propiedad pertenece a otro; 3) la intención de robar está presente; 4) entonces uno encuentra los medios para hacerlo; 5) se comete el acto.
Cuando concurren estas cinco condiciones, eso es robar.
3.      Las Relaciones sexuales erróneas tienen cuatro aspectos: 1) en un lugar inadecuado; 2) en un momento inadecuado; 3) de forma no adecuada; 4) con un ser no adecuado.
1)      Como lugar inadecuado es en presencia de un bodhisattva, o ante imágenes sagradas o escrituras; o cuando nuestro gurú, un maestro, una persona venerable, o nuestros padres están presentes.
2)      Como momento inadecuado es en estas ocho circunstancias: a la luz del día; durante la menstruación; durante el embarazo; mientras se está amamantando al hijo; cuando no se desea hacerlo; cuando hay sufrimiento físico; cuando la mente está afligida por la depresión; y durante un “día de votos”.
3)      De forma no adecuada es hacer el coito en la boca, el ano, en los orificios de un niño o de una niña, en las nalgas, y en la propia mano.
4)      Los seres no adecuados son las esposas de otros, aquellas prohibidas por razón de casta, por estar protegidas por el rey, las monjas y novicias, aquellas prohibidas por el rey (presas), con una prostituta pagada por otro, parientes cercanos, y animales.
                              Por lo tanto, incluso en el caso de que uno sea fiel a su esposa, pudiera estar teniendo una relación sexual no adecuada, debido al estar ofuscado por la lujuria.
4.      El hablar con falsedad es: 1) cuando uno afirma algo que no es realmente cierto, o cuando dice algo falso sobre  las circunstancias de algo que es verdadero; 2) cuando se reconoce como falsedad; 3) cuando la intención de mentir permanece presente cuando se presenta la oportunidad para la falsedad; 4) cuando uno encuentra los medios apropiados para hacerlo; 5) cuando pronuncia las palabras falsas.
Cuando están presentes estas cinco condiciones, se dice que se habla con falsedad.
5.      El calumniar son palabras pronunciadas por mentes confusas con la intención de causar división entre los demás.
6.      El insultar es el pronunciar palabras hostiles destinadas a herir a un oponente de forma inmediata.
7.      El hablar por hablar, es el hablar de aquello que no es necesario hacerlo, solo llevado por el placer o el apego al hablar.
8.      La codicia es el pensamiento nada saludable que desea los placeres, el poder, y las posesiones de otros.
9.      El desear el mal es el odiar a otros seres sintientes con pensamientos como: “Yo mataré a esos seres”, “Yo los tendré en prisión”, Yo los golpearé”, “Yo investigaré sobre ellos”
10.  Las visiones erróneas son creencias tales como: “No existen las Perfecciones de la Generosidad, etc; no hay una Ofrenda del Fuego (de utilidad); no existe este mundo; no existe el otro mundo; no existe una práctica virtuosa; no hay brahmines, ni Budas Benditos, ni Arhats, ni Realizadores Solitarios; no hay buenas prácticas, ni malas prácticas; no hay maduración de los frutos de las acciones de cada uno, sean estas buenas o malas”

Estas  enseñanzas sobre los senderos de la Diez Acciones No Virtuosas, que ha sido sacadas de los discursos del Bendito, de lo que aparece en la Noble Concentración de la Verdad Pura, y de los Sutras del Mahayana, manifiestan que estas Diez Acciones No Virtuosas son el camino hacia el Gran Infierno; la persona que se base en el sendero de las Diez Acciones No Virtuosas, caerá en el infierno de los seres sintientes.

Esta Enseñanza sobre el sendero de las Diez Acciones No Virtuosas, fue compuesto a partir de lecturas, por el Gran Maestro Sri Dipamkarajnana (Atisha). Fue revisado por el propio abad indio, y fue traducido, revisado, y publicado por el monje traductor Tsultrim Rgyal pa.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.





lunes, 18 de junio de 2012

Aryadeva: Las Cuatrocientas Stanzas Cap 9 al 12.

CAPÍTULO NUEVE: Refutando los Fenómenos Permanentemente Funcionales.

201  . Todos (los fenómenos) son producidos para sus efectos,
Por lo tanto, ninguno de ellos es permanente.
No hay otros Tathagatas más que los Conquistadores,
                Que son quienes conocen la verdadera realidad de las cosas.
202  . En ningún sitio, ni en ningún momento ha existido nada
Que no haya sido dependiente.
Por lo tanto, nunca, ni en ningún lugar,
ha habido algo que sea permanente.
203  . No hay ningún fenómeno sin una causa,
Ni hay algo permanente que tenga una causa.
Por lo tanto, aquel que conoce la Realidad Última dijo
Que lo que se ha originado sin causación, no existe.
204  . Si lo no producido es permanente,
Debido a que los fenómenos impermanentes son vistos como productos;
El ver que lo producido existe
Haría que lo impermanente fuera inexistente.
205  . Que el espacio y lo similar a él son permanentes
Es una concepción de los seres ordinarios.
Para el sabio no existen objetos que puedan ser percibidos,
Ni tan siquiera por un conocimiento válido convencional.
206  . Una única dirección no está presente
Dondequiera que exista lo que tiene direcciones.
Eso que tiene direcciones, claramente también tiene
Otras partes direccionales.
207  . Puesto que existe el tiempo,
Los fenómenos se ven comenzar y terminar.
Si está gobernado por otros factores,
Entonces también es un efecto.
208  . Cualquier causa que no produzca un efecto,
No existe como una causa.
Por consiguiente se sigue de ello
Que toda causa ha de tener efecto.
209  .Cuando una causa llega a cambiar,
Se convierte en la causa de alguna otra cosa.
Nada que esté sujeto a cambio
Debiera de ser considerado como algo permanente.
210  .Un fenómeno originado por una causa permanente
Está producido por lo que nunca ha llegado a existir.
Todo lo que suceda por sí mismo
No puede tener una causa.
211  .¿Cómo podría lo que es producido por
Algo permanente ser impermanente?
Nunca se ha visto que causas y efectos tengan
Características incompatibles.
212  .Aquello por lo que algunas particularidades de un fenómeno son causas,
Mientras que otras particularidades no lo son,
Es  por ser compuesto.  ¿Y cómo puede
Lo que es compuesto ser permanente?
213  . La causa que es esférica
No está presente en el efecto.
Por lo tanto la completa interpenetración
De las partículas no es factible.
214  . No se afirma que la posición de una partícula
Sea también la misma que la de otra.
Por lo tanto no se afirma que la causa
Y su efecto tangan el mismo tamaño.
215  . Todo lo que tiene una parte externa
Tiene también una parte interna.
Admitid que todas aquellas partículas que tengan partes
No son partículas sin partes.
216  . El hacia el frente se avanza, a la espalda se abandona.
Cualquier cosa que no reúna
Ambos aspectos
No es algo que se mueva.
217  . Lo que no tiene una parte frontal,
Ni nada en el medio,
Y que no tiene una parte trasera,
Sería invisible, ¿Y quién lo vería?
218  . El efecto destruye a la causa;
Por lo tanto, la causa no es permanente.
Alternativamente, cuando la causa existe
El efecto no existe.
219  . Un fenómeno permanente que sea obstructivo
Nunca ha sido visto.
Por consiguiente, los Budas nunca dicen
Que las partículas son permanentes.
220  . La liberación,  la cual es distinta de
Lo que ata, lo atado, y los medios existentes,
No debiera de ser llamada liberación,
Puesto que nada se produce a partir de ella.
221  . En el nirvana no hay agregados,
Por consiguiente no puede haber una persona.
¿Qué nirvana existe para alguien
Que no es visto en el nirvana?
222  . A la hora de la liberación, cuando se está libre del apego,
¿Qué valor tiene la existencia de la consciencia?
También la existencia sin consciencia
Claramente es lo mismo que no existir.
223  . Si en la liberación existiera un yo,
Podría existir una semilla de consciencia.
Sin ella no hay especulación
Con respecto a la existencia mundana.
224  . Es cierto que aquellos que han alcanzado la liberación
Del sufrimiento no tienen otro yo.
Por lo tanto, el final del ego
Siempre debería de afirmarse como algo bueno.
225  . “Convencional es preferible,
Pero lo ultimado nunca lo es”
La gente ordinaria tiene cierta creencia respecto a esto,
Pero ninguna respecto a lo ultimado.



CAPÍTULO DIEZ: Refutando las Concepciones Equivocadas Respecto al Yo.

226  . Cuando el yo interno no es
                 Ni femenino, ni masculino, ni neutro,
                 Es solo debido  a la ignorancia
                 Por lo que piensas en ti como en un varón.
227  . Cuando entre todos los elementos no hay
Ni femenino, ni masculino, ni neutro;
¿Cómo es que lo que depende de ellos
Pueda ser femenino, masculino, o neutro?
228  . Tu ego no es mi ego, y por lo tanto
No existe tal yo, puesto que no es posible determinarlo.
¿No surge esa concepción en relación
A fenómenos que son impermanentes?
229  . De un renacimiento a otro
La persona cambia, lo mismo que el cuerpo.
Es ilógica vuestra afirmación de un yo que está
Separado del cuerpo, y que es permanente.
230  . Las cosas intangibles no
Producen la llamada movilidad.
Por lo tanto, la fuerza vital no es
El agente causante del movimiento del cuerpo.
231  . ¿Por qué enseñar la no violencia y preguntase
Acerca de las condiciones (buenas o malas) para un yo permanente?
Un diamante nunca tiene que ser protegido
Contra los ataques de los gusanos de la madera.
232  . Si tu ego es permanente debido
A que puede recordar otras vidas anteriores,
¿Cómo puede tu cuerpo ser impermanente
Cuando ves una señal formada previamente?
233  . Si el ego, cuando está en posesión
De “aquello que tiene mente” es considerado un conocedor,
Utilizando el mismo argumento, eso “que tiene mente”
No la tendría, y la persona sería permanente.
234  . Una fuerza vital que tiene placer y dolor,
Aparece tan distinta como el placer y el dolor.
Por lo tanto, al igual que el placer
No es posible considerarla como algo permanente.
235  . Si la consciencia es permanente,
Un agente es algo superfluo.
Si el fuego es permanente,
El combustible es innecesario
         236. Una entidad substancial, a diferencia de una acción,
                No cambia hasta que se desintegra.
                Por lo tanto, no es apropiado el decir
                Que la persona existe, pero la consciencia no.
         237. A veces uno ve la consciencia potencial,
                Y otras veces a la propia consciencia.
                Debido a que es como el hierro fundido
                La persona experimenta el cambio.
         238 . En la mente solo una pequeña parte es consciente,
                Pero la persona es tan vasta como el espacio.
                Por lo tanto, parecería como el pensar
                Que su naturaleza no sea el ser consciente.
         239 . Si el “yo” está en todos y cada uno, entonces ¿Por qué
                Otra persona no piensa en otro como “yo”?
                Es inaceptable el decir que
                Está oscurecido por sí mismo.
        240 . No hay diferencia entre
               El loco y aquellos para quienes
               Los atributos son el creador,
               Pero careciendo siempre estos de consciencia.
        241 .  ¿Qué es más ilógico que
               El que los atributos siempre pudieran
               Saber cómo construir casas, etc,
              Y en cambio no sepan como experimentarlo?
        242 . Lo activo no es permanente,
              Lo omnipresente no es activo.
              Lo que no actúa
              Es similar a  lo no existente.
        243 . Algunos lo ven como omnipresente, y para algunos
              La persona es meramente el cuerpo.
              Algunos lo ven como una mera partícula.
              El sabio lo ve como no existente.
        244 . ¿Cómo puede ser herido lo que es permanente,
             O cómo puede ser liberado lo que no sufre ningún daño?
              La liberación es algo irrelevante
              Para alguien cuyo ego es permanente.
        245 . Si el ego existe, no es apropiado
              El pensar que existe una ausencia del yo;
             Y también es falso el afirmar que uno puede lograr el nirvana
             A través del poseer un cierto conocimiento de la realidad.
       246 . Si existe en la liberación,
             Con anterioridad no debería de ser “no existente”.
             Se ha explicado que lo que es visto
             Sin nada es su naturaleza.
       247 . Si lo impermanente fuera discontinuo,
            ¿Cómo podría la hierba existir en el presente?
            Indudablemente, si esto fuera verdad,
            Tampoco nadie tendría ignorancia.
      248 . Incluso en el caso de que el yo exista,
            La forma es vista surgiendo de otras causas,
            Se la ve continuar en virtud de otras,
            Y desintegrarse a causa de otras.
     249 . Lo mismo que el brote, el cual es un producto,
           Es producido a partir de otro producto, que es la semilla,
           Similarmente todo lo que es impermanente
           Viene de lo impermanente.
     250 . Puesto que las cosas funcionales surgen,
          No hay falta de continuidad,
          Y porque cesan
          No hay permanencia.

CAPÍTULO ONCE: Refutando la Existencia Verdadera del Tiempo.

    251 . La pota del presente y la del pasado
          No existen en la pota del futuro.
          Puesto que ambas serían futuro,
          El futuro no existiría.
     252 . Si una cosa desintegrada existe
         Como una futura entidad  en el futuro,
         ¿Cómo puede lo que es futuro por naturaleza
         Llegar a ser eso que es pasado?
    253 . Debido a tener la naturaleza de futuro,
         Una cosa funcional futura
         Es por lo tanto presente,
         Y no puede ser futuro.
    254 . Si existen el futuro, el pasado, y el presente,
         ¿Qué no existe?
         ¿Cómo puede haber impermanencia
         Para alguien que existe en los tres tiempos?
   255 . Si ha ido más allá del pasado,
        ¿Por qué es el pasado?
        Y si no ha pasado más allá del pasado,
        ¿Por qué es el pasado?
  256 . Si el futuro es producido,
        ¿ Por qué no está presente?
        Si no es producido,
        ¿Es ese futuro permanente o qué?
   257. Si el futuro es impermanente porque
       Al no estar producido se desintegra,
       Entonces, puesto que el pasado no se desintegra,
       ¿Por qué no considerarlo permanente?
   258 . Si el pasado y el presente
       No son impermanentes,
       El tercero, el cual es diferente de estos,
       Tampoco lo es.
  259 . Si una cosa que será producida con posterioridad
      Ya existía de antemano,
      La afirmación de los Niyativadines
      No es errónea.
  260 . El decir que algo que se hará que ocurra
      Ya existe, no es razonable.
      Si eso que ya existe es producido,
      Lo que ya ha sido producido volverá a surgir de nuevo.
  261. Si las cosas del futuro son vistas,
      ¿Por qué no es visto lo no existente?
      Para alguien para quien el futuro existe
      No tiene que haber distancias en el tiempo.
  262 . Si la virtud ya existe sin que no se haga nada,
      La resolución de no transgredir es algo inútil.
      Incluso si se hace un poquito,
      El efecto no puede existir.
   263 . Si son impermanentes,
      ¿Cómo puede decirse que existen los efectos?
      Lo que tiene un principio y un final
      Es llamado impermanente en el mundo.
  264 . La liberación acontecerá sin esfuerzo.
      Para los ya liberados no hay futuro, o de otra forma,
      El futuro es “No existente”. Si esto fuera así,
      El deseo surgiría sin que hubiera apego.
  265 . Para aquellos que afirman que los efectos existen,
      Y para aquellos que afirman que los efectos no existen,
      Los elementos tales como las columnas, etc,
      No tienen ningún sentido en una casa.
  266 . La transformación de las cosas tampoco
     Es percibida por la mente (sin los otros cinco sentidos).
     Sin embargo, aquellos que carecen de sabiduría
     Piensan que el presente existe.
  267 . ¿Cómo puede haber cosas que no tengan duración?
     ¿Cómo pueden durar, cuando son impermanentes?
     Si tuvieran la duración como primera característica,
     Al final no se harían viejas.
  268 . De la misma forma en la que una única consciencia
     No puede aprehender a dos objetos a la vez,
     Similarmente, dos momentos de consciencia consecutivos
     No pueden aprehender un objeto simultáneamente.
  269 . Si el tiempo tiene duración,
     La duración no es el tiempo.
    Si no la tiene, sin duración
     Tampoco habría un final.
  270 . Si la impermanencia y las cosas estuvieran separadas,
     Las cosas no serían impermanentes.
     Si fueran lo mismo, puesto que las cosas son precisamente eso que es impermanente,
     ¿Cómo podrían tener una duración?
  271 . Si la duración no es frágil,
     Porque la impermanencia tiene como característica la fragilidad,
     ¿Por qué debería lo contrario
     Ser visto después?
  272 . Si la impermanencia carece de fragilidad,
     Y está presente en todas las cosas,
     Ninguna de ellas tendrá duración,
     O no todas ellas son impermanentes.
  273 . Si siempre existe la impermanencia,
     Entonces no puede haber siempre duración,
     O de lo contrario, lo que fue permanente
     Más tarde llega a ser impermanente.
  274 . Si las cosas tienen duración
     E impermanencia a la vez,
    O bien está equivocado el afirmar que las cosas son impermanentes,
     O la duración es una falacia.
  275 . Las cosas ya vistas no reaparecen,
     Ni la misma consciencia vuelve a surgir otra vez.
     Por lo tanto, la memoria es un hecho decepcionante
     Con respecto a un hecho decepcionante.
 
CAPÍTULO DOCE: Refutando las Visiones Erróneas.

  276 . Un oyente sin prejuicios, inteligente, y con interés,
     Es llamado un vaso adecuado (para la enseñanza).
     Ni las buenas cualidades del maestro, ni las del estudiante,
     Serán consideradas como faltas.
  277 . Él explicó la existencia y sus causas,
     Los medios para alcanzar la paz, y la propia paz.
     El que la gente no comprenda correctamente
     Es visto como la falta del Victorioso.
  278 . Toda esta gente tan rara está de acuerdo
     En que abandonando todo, uno alcanza el nirvana.
     Entonces, ¿Por qué razón no les gusta
     Lo que pone fin a todo?
  279 . ¿Cómo podría alguien que desconoce
     Los medios para abandonar, hacerlo?
     Por lo tanto, acertadamente, el Victorioso dijo
     Que no hay paz en ninguna otra enseñanza.
  280 . Cualquiera que dude acerca de lo que dijo el Buda,
     Sobre aquello que está escondido,
     Debería de confiar en la vacuidad,
     E ir ganando confianza en Él solamente.
  281 . Aquellos que encuentran difícil el ver (como funciona) este mundo,
     Son ignorantes respecto a otras (cuestiones más sutiles).
     Aquellos que los siguen estarán
     Equivocados durante mucho tiempo.
  282 . Las personas que carecen de sabiduría no se deleitan
     En dejar que sus mentes sigan a un guía
     Que ha hecho lo que es lo más difícil:
     Alcanzar el Nirvana.
  283 . Cuando no es visto, el miedo no surge.
     Cuando es visto, cesa completamente.
     Por lo tanto, uno puede decir con toda seguridad:
     Aquellos que solo saben un poco, tienen miedo.
  284 . Los seres que son como niños, ciertamente, solo conocen
     Aquello en lo que están enredados.
     Debido al desconocimiento,
     Ellos temen a aquello que los libera.
  285 . Si alguien que está envuelto en la completa ignorancia
     Es reacio a la enseñanza,
     Ni tan siquiera alcanzará la buena fortuna,
     ¿Qué necesidad hay de mencionar la liberación?
  286 . El carecer de ética es preferible
     Al carecer de la visión correcta.
     Gracias a la ética uno alcanza un elevado renacimiento;
     Pero el estado supremo es alcanzado por medio de la visión.
  287 . Para quienes no son receptivos, la concepción del yo es lo mejor;
     Y no es adecuado el enseñarles la inexistencia de un yo inherente.
    Podrían ir a los malos renacimientos;
    Mientras que el de cualidades extraordinarias alcanza la paz.
  288 . No hay otra puerta para alcanzar la paz,
     Y destruye las visiones erróneas.
     Esto que es llamado el objeto de todos los Budas,
     Es llamado también la ausencia de existencia inherente.
  289 . Los que no son receptivos
     Se sienten aterrorizados solo con su nombre.
     ¿Qué hay en lo que es visto en el llamado “hombre fuerte”
     Que no estremezca al débil?
  290 . Los Tathagatas no enseñaron este principio
     Para que fuera objeto de debate;
     Y sin embargo, quema los argumentos de los oponentes
     Como hace el fuego con el combustible.
  291 . Quien conoce esta enseñanza
     No adoptará otras.
     Por lo tanto, a mí me parece que esta enseñanza
     Es como la puerta a la destrucción.
  292 . Para aquellos que piensan que en realidad no existe un yo,
     Y permanecen en este pensamiento,
     ¿Cómo puede la existencia causarles placer,
     O la no existencia causarles miedo?
  293 . Viendo a los muchos maestros no budistas,
     Los cuales son como las semillas de lo fútil,
    ¿Quién no sentiría pena
     Por la gente que anhela esa enseñanza?
  294 . Las enseñanzas de los Samkhyas,
     Nirgranthas, y Brahmines  son percibidas
     Por la mente, los ojos, y los oídos.
     Por lo tanto, la enseñanza del Victorioso es sutil.
  295 . De las prácticas de los Brahmines se dice
     Que son principalmente un rito externo.
     De las prácticas de los Nirgranthas se dice
     Que son principalmente ineficaces.
  296 . Los Brahmines son venerados
     Porque adoptan la ortodoxia.
     Los Nirgranthas dan lástima
     Porque adoptan lo equivocado.
  297 . El sufrimiento es una maduración (del karma)
     Y por lo tanto, no es virtuoso.
     Similarmente, el nacimiento tampoco es virtuoso,
     Puesto que es una maduración de las acciones.
  298. En resumen, los Tathagatas explicaron
     La virtud como el “No dañar”;
     Y la realización de la vacuidad, como el nirvana.
     Solo existen estas dos.
  299 . A la gente ordinaria les gusta su posición,
     Y les gusta su lugar de nacimiento, les parece atractivo.
     ¿Por qué tú deberías de encontrar atractivo
     Eso que lo excluye?
  300 . El inteligente que busca lo que es bueno
     Adopta lo que es útil incluso de otros (textos o tradiciones).
     ¿Acaso el Sol no pertenece a todos aquellos,
     Que dotados de vista, viven sobre la Tierra?


Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.