En sánscrito: Mahayana samgraha. En tibetano: theg pa chen po bsdus pa.
¡Homenaje al Príncipe
Real Mañjushri!
INTRODUCCIÓN (PRASTAVANA)
1. En el Abhidharma Mahayana Sutra,
en la presencia del Bhagavan, para mostrar la grandeza del Mahayana,
el Bodhisattva “Gran Práctica en el Gran Vehículo”dijo:
“En relación con el Mahayana, el habla de
los Budas Bhagavanes, se diferencia por diez superioridades.
2. “Indudablemente,
el habla de los Budas Bhagavanes se distingue por las siguientes
superioridades: 1) El soporte de lo cognoscible; 2) las naturalezas de lo
cognoscible; 3) la entrada dentro de las naturalezas de lo cognoscible; 4) la
causa y resultado de esta entrada; 5) los diversos cultivos de la causa y
resultado de esta entrada; 6) la disciplina superior contenida en estos
diversos cultivos; 7) la mente superior contenida en estos diversos cultivos;
8) la sabiduría superior contenida en estos diversos cultivos; 9) la cesación,
la cual es el resultado de estos tres entrenamientos; 10) el conocimiento del
resultado de estos tres entrenamientos.”
Este pasaje del Sutra muestra que el
Gran Vehículo es el habla del Buda.
3. ¿Cómo es mostrado eso? De acuerdo a
este pasaje, hay diez tópicos que no son mencionados en el Vehículo de los
Oyentes, y que son tratados en el Gran Vehículo. Son:
1) El Almacén de Consciencia,
es llamado el soporte de lo cognoscible.
2) Las Tres Naturalezas: la
naturaleza dependiente, la naturaleza imaginada, y la naturaleza absoluta, son
las tres naturalezas de lo cognoscible.
3) Solo Concepto, es la entrada dentro de las
naturalezas de lo cognoscible.
4) Las Seis Perfecciones, son
la causa y el resultado de esta entrada.
5) Los Diez Niveles de un
Bodhisattva, son los diversos cultivos de la causa y resultado de esta
entrada.
6) Las realizaciones completas de
las provisiones de los Bodhisattvas es la moralidad superior que está
contenida dentro de estos diversos cultivos.
7) Las absorciones meditativas
llamadas el “Paso del Héroe”,”Matriz del Espacio”, etc., son la mente superior
contenida en estos distintos cultivos.
8) El conocimiento no conceptual,
es la sabiduría superior contenida en estas diversas disciplinas.
9) El nirvana de no permanencia,
es la cesación que es el resultado de estas tres observancias.
10) Los Tres Cuerpos del Buda,
los así llamados, Cuerpo de la Esencia,
el Cuerpo de Gozo; y el
Cuerpo de Emanación, son el
conocimiento del resultado de estos tres entrenamientos.
Los diez tópicos mencionados aquí
muestran que el Gran Vehículo es distinto del Vehículo de los Oyentes.
Además, muestran la superioridad del Gran Vehículo. El Bhagavan solo lo expuso
a los Bodhisattvas. Por lo tanto, solo con relación al Gran Vehículo, el habla
de los Budas Bhagavanes se distingue por diez superioridades.
4. Puesto que el habla del Tathagata
está caracterizado por diez superioridades, ¿Por qué se afirma que el Gran
Vehículo es la verdadera palabra del Buda, y por qué se niega que el Vehículo
de los Oyentes no está mezclado con el Gran Vehículo? Realmente, los diez
tópicos en cuestión no están tratados en el Vehículo de los Oyentes, sino que
tienen que ver con el Gran Vehículo. Estos diez tópicos confirman la Gran
Iluminación, y están
plenamente justificados por, están en consonancia con, y no contradicen al
logro de la Omnisciencia.
Aquí están los versos:
“a) El soporte de lo cognoscible, sus
características, la entrada dentro de sus características, la causa y el
resultado de esta entrada, sus diferentes cultivos, los tres entrenamientos, la
cesación que es el resultado, y el conocimiento del resultado: estas son las
superioridades del Gran Vehículo.
b) Semejantes tópicos no son vistos
en ninguna otra parte. Porque es la Más Alta Iluminación, la conclusión es que
el Gran Vehículo es la palabra del Buda. Porque explica los diez temas, es
superior.
5.
¿Por
qué los diez tópicos son tratados en esta secuencia?
1-Desde el mismo principio, debido a su
pericia en la causa de los fenómenos,
los Bodhisattvas tienen que adquirir destreza en el Originación Dependiente.
2- A continuación, para tener éxito
en la supresión de los extremos, los cuales son las faltas de la súper imposición
y la negación, tienen que adquirir pericia en las naturalezas de los fenómenos
producidos dependientemente.
3- Los Bodhisattvas entrenados de
esta forma tienen que penetrar las naturalezas que han entendido; de esta forma
ellos liberarán sus mentes de los obstáculos.
4- Posteriormente, después de haber
comprendido las naturalezas de lo cognoscible, y dependiendo de las Seis
Perfecciones que ellos han practicado previamente, ellos tienen que adquirir la
pureza de la más elevada intención.
5- Después, tras haber esparcido las
Seis Perfecciones contenidas en la pureza de la más elevada intención a través
de los diez niveles, ellos
tienen que practicarlas durante tres eones incalculables.
6-7-8- Después, tienen que completar
los tres entrenamientos de los Bodhisattvas
a la perfección.
9-10- Tras haberlos completado,
tienen que alcanzar el Nirvana, el cual es su resultado; y conseguir la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Por esto es por lo que estos diez tópicos son tratados en este orden. En esta
explicación, está completado todo el Gran Vehículo.
CAPÍTULO UNO.
EL SOPORTE DE LO COGNOSCIBLE. (JÑEYASRAYA)
1.
En
primer lugar, al principio, se dijo que el almacén de consciencia es el soporte
de lo cognoscible. El Bhagavan ha hablado del almacén de consciencia. ¿Dónde
habló del almacén de consciencia? En el Abhidharma Sutra, el Bhagavan pronunció este verso:
“Es
el elemento sin principio;
Es el soporte común de todos los fenómenos.
Dada la existencia de esta consciencia,
Existen todos los destinos y la entrada en el Nirvana.”
2.
En
el mismo Sutra, se dice: “La consciencia
que está debajo de todo fenómeno, provista con todas las semillas, es llamada
raíz fundamental, almacén receptáculo. Yo he revelado esto a los virtuosos.”Esa
es la escritura.
3.
¿Por
qué esta consciencia es llamada “almacén de consciencia”? Es un “almacén de
consciencia” porque todos los fenómenos impuros de todos los que han nacido están
colocados dentro de él como fruto, y él mismo se sitúa en los fenómenos como
causa. O también, es un “almacén de consciencia” porque son colocados en él,
como si fuera en su “yo”.
4.
Esta
consciencia también es llamada “consciencia de apropiación”.
Con respecto a esto, una escritura, el Samdhinirmocana
Sutra,
dice en el Capítulo Cinco:
“Si la consciencia que
se apropia, que es profunda y sutil,
Con todas sus semillas
fluyendo como un rio,
Fuera concebida como un
ego, eso no sería correcto.
Por tanto, yo no enseño
esto a los niños.”
5.
¿Por
qué es llamada la “consciencia que se apropia”? Porque se apropia de todos los
órganos materiales,
y porque es el soporte de todo el aferramiento a todas las existencias. ¿Por
qué ocurre esto? Los órganos materiales, que son apropiados por esta consciencia,
no perecen mientras dura la vida. Además, en el momento de la reencarnación,
porque se agarra a su producción, esta consciencia se apropia de los estados de
existencia. Por eso también es llamada la “consciencia que se apropia”.
6.
Esta
consciencia también es llamada mente.
Así, el Bhagavan dijo: “Mente,
mentalidad, y
consciencia.” Entre
estas tres, la mentalidad tiene dos aspectos:
Actuando como la condición inmediatamente precedente, y como el soporte anterior, la consciencia que ha acabado
de desaparecer es el soporte para el nacimiento de la consciencia mental.
El segundo es la mente afligida, que siempre está asociada con las cuatro aflicciones, esto es: la visión errónea
del yo, el orgullo del yo soy, el apego al yo, y la ignorancia. Es el soporte
de las impurezas de la consciencia.
La consciencia surge teniendo a la
primera mentalidad como soporte; la segunda mentalidad, es impureza.
Puesto que conoce al objeto, la
mentalidad es una consciencia; como antecedente, como estar pensando, la
mentalidad es de dos tipos.
7.
¿Cómo
conocemos la existencia de la mentalidad impura?
Si no existiera: 1) la ignorancia no mezclada, y esto sería una falta. 2) no
habría similitud entre la consciencia mental y las otras cinco consciencias, y
esto sería una falta. Indudablemente, los cinco grupos de consciencia tienen al
ojo, etc., como sus soportes simultáneos; y la consciencia mental,
idénticamente, tiene que tener un soporte simultáneo, que es la mentalidad.
3) la etimología de la palabra “manas”
no sería explicable, y esto sería una falta. 4) No habría diferencia entre la
absorción de no identificacióny
la absorción de cesación,
y esto sería una falta. Indudablemente, mientras que la absorción de no
identificación está caracterizada por una mentalidad impura, la absorción de
cesación no lo está. De lo contrario, estas dos absorciones no serían
diferentes. 5) Entre aquellos seres que no poseen conceptualización, no habría
ni la creencia en el yo, ni el orgullo de yo soy; y durante toda la duración de
su existencia no conceptualizadora, ellos no estarían afligidos. 6) porque en
los estados mentales que son virtuosos, no virtuosos, o indeterminados,
nosotros nos damos cuenta de que la creencia en un yo siempre está presente. De
otro modo, si la mentalidad impura no existiera, la aflicción llamada el
orgullo del yo estaría presente tan solo en asociación con los estados no
virtuosos de la mente, mientras que no existiría en los estados virtuosos e
indeterminados. Pero puesto que es por coexistencia con la mentalidad por lo
que esta aflicción está presente, y no por asociación con las mentes no
virtuosas, estos errores son evitados.
Aquí están algunas stanzas:
“La ignorancia no mezclada, la
similitud con las cinco,
la diferencia entre las concentraciones, y la etimología estarían ausentes, y
esto sería una falta.”
“Durante la existencia no conceptualizadora,
la creencia en un yo estaría ausente, y esto sería una falta. La presencia de
la creencia en un yo en todos los tipos de estados de la mente no sería
explicada.”
“Si la mentalidad impura no
existiera, las dos cosas- la ignorancia no mezclada y la similitud con las
cinco-estarían ausentes; y las tres cosas- la etimología, la diferencia entre
las concentraciones, y la presencia de la creencia en un yo entre los seres no
conceptualizadores- sería incompatible. Si no existiera, la creencia en un yo
no sería universal.”
“La mente lograría la verdad. Pero la
ignorancia no mezclada, la cual siempre está presente, está creando
continuamente un obstáculo para la mente.”
Estando afligida, la mentalidad es
impura e indeterminada; está siempre asociada con las cuatro aflicciones. Lo
mismo que las aflicciones de los reinos materiales e inmateriales, está
incluida en lo impuro indeterminado. Por un lado, las aflicciones de los mundos
materiales e inmateriales son controladas por la calma mental; por otro lado,
esta mentalidad siempre está presente.
8.
No
habría una tercera categoría llamada “mente”, fuera del almacén de consciencia.
De este modo, se prueba que el almacén de consciencia pertenece a la categoría
de “mente”. La mentalidad y la consciencia surgen a partir de la mente que está
provista de todas las semillas.
9.
¿Por
qué el almacén de consciencia también es llamado “mente”? Porque está
construido por las diversas semillas de predisposición de los fenómenos.
10. ¿Por qué esta mente no es llamada
almacén de consciencia, o consciencia que se apropia, en el Vehículo de los
Oyentes? Porque pertenece a lo sutil: los Oyentes no están instruidos para
reconocer todos los fenómenos. Aunque alguien les expusiera el almacén de
consciencia, ellos tienen éxito a través del conocimiento: por eso es por lo
que el almacén de consciencia no se les enseño a ellos. Pero los Bodhisattvas
son instruidos para reconocer todos los fenómenos: por eso es por lo que a ellos
se les enseñó el almacén de consciencia. Sin este conocimiento no sería fácil
para ellos el lograr la Omnisciencia.
11. En el Vehículo de los Oyentes
también, el almacén de consciencia es mencionado con sinónimos.
Así, en el Ekottarāgama, en el Sutra de las Cuatro Superioridades del Nacimiento del Tathagata, dice: “Los
seres aman el fundamento último, quieren el fundamento último, tienen mucho
cariño al fundamento último, están complacidos con el fundamento último. Cuando
alguien les expone a ellos el Dharma con la intención de destruir el fundamento
último, ellos quieren oírlo, y le prestan atención; ellos buscan el
conocimiento perfecto. Cuando el Tathagata apareció en el mundo, este Dharma
maravillosamente extraordinario apareció en el mundo.” Es por medio de este
sinónimo como es mencionado el almacén de consciencia en el Vehículo de los
Oyentes.
En las escrituras de los
Mahasanghikas también, es llamada la consciencia raíz,
y también es mencionada por su sinónimo. Por tanto, las tres, dependen de su
raíz.
En las escrituras de los Mahisasaka
también, es llamado “el agregado que dura a través de todo el samsara”,
y también es mencionado por su sinónimo. En ciertos lugares y en ciertas
épocas, la forma y la
mente
son interrumpidas, pero en el almacén de consciencia, sus semillas nunca se
interrumpen.
12. Por tanto, este soporte de lo
cognoscible llamado almacén de consciencia, consciencia que se apropia, mente,
fundamento último, consciencia raíz, elemento que dura a través de todo la
existencia cíclica, factor de existencia, es el almacén de consciencia. El gran
sendero que es el almacén de consciencia es alabado por medio de todos estos
nombres.
13. Algunos piensan que las palabras “citta, manas, y vijñana”
son una sola y misma cosa, pero que las sílabas son diferentes. Esta opinión no
se sostiene: nosotros hemos hecho ver que la mentalidad y la consciencia son
dos cosas diferentes; por consiguiente, la mente también es una cosa separada.
Con respecto a las palabras del Bhagavan
de “Los seres aman el fundamento último”, algunos dicen: “El fundamento último
son los cinco agregados del aferramiento”;
otros dicen: “El fundamento último es la sensación placentera unida con el
deseo”; otros también dicen: “El fundamento último es la visión errónea del
yo”. Ellos están equivocados en sus textos y en sus concepciones respecto al
almacén de la consciencia; por eso es por lo que ellos lo interpretan de esa
forma. De acuerdo a las interpretaciones habituales en el Vehículo de los
Oyentes, estas interpretaciones del nombre de alaya (el fundamento último),
no son sostenibles. Sin embargo, los individuos iluminados creen que el
fundamento último es el almacén de consciencia. ¿Por qué es esto preferible? (1)
Los cinco agregados del aferramiento son impedimentos para aquellos que han
nacido en los destinos desafortunados. Sería absurdo que estos seres tomaran a
estos agregados sumamente desagradables como el fundamento último; al
contrario, lo que desean es liberarse de ellos. (2) Las sensaciones placenteras
juntadas con el deseo no existen en y más allá del cuarto nivel de
concentración. Sería absurdo que los seres que lo experimentan lo tomaran como
fundamento último, pues ello los molesta. (3) La visión errónea del yo es un
impedimento para los budistas, los cuales creen en la no existencia de un yo
inherente. Por eso es por lo que sería absurdo para ellos tomarlo como el
fundamento último. (1-a) Considerando al almacén de consciencia como su propia
substancia, los seres nacidos en los destinos desafortunados quieren eliminar
los agregados del aferramiento. No obstante, puesto que están atados al almacén
de la consciencia por el apego al yo, ellos no desean bajo ninguna circunstancia
la destrucción de este. (2-a) Los seres nacidos en la cuarta concentración o
más allá, están opuestos a las sensaciones placenteras unidas con el deseo. No
obstante, permanecen atados al almacén de consciencia debido al apego que ellos
tienen a su propia substancia. (3-a) Similarmente, los budistas, los cuales
creen en la no existencia de un yo inherente, están opuestos a la visión
errónea del yo. No obstante, ellos permanecen atados al almacén de consciencia
debido al apego que ellos tienen a su propia substancia. Por lo tanto, el
receptáculo es el almacén de consciencia; sin lugar a dudas, esta es la
interpretación correcta.
14. Aquí finaliza el estudio de los
sinónimos del almacén de consciencia. Ahora emprenderemos el estudio de sus
características. En resumen, sus naturalezas (o características) son tres en
número: 1) su característica particular;
2) su característica de ser causa,
3) su característica de ser fruto.
Primero, la característica particular del almacén de consciencia: en virtud
de las predisposiciones de todas las aflicciones que lo perfuman, el almacén de
consciencia es la causa generadora de estos fenómenos aflictivos, pues tiene la
habilidad de contener las semillas.
Después, su característica de ser causa: este almacén de consciencia
provisto con todas sus semillas, siempre está presente como la causa de estos
fenómenos aflictivos.
Finalmente, su característica de ser fruto: el almacén de consciencia surge
en virtud de las predisposiciones sin principio en el tiempo de esos mismos
fenómenos aflictivos.
15. ¿Qué es latencia?
¿Qué es la entidad designada por esta palabra? Eso que, por medio del
nacimiento y destrucción simultánea del fenómeno, es la causa que está
generando a este fenómeno en particular, es lo que es llamado latencia.
Así, en las semillas de sésamo perfumadas por una
flor: las semillas de sésamo y la flor perecen al mismo tiempo, pero las
semillas de sésamo surgen como la causa que está reproduciendo la fragancia de
la flor. De esta forma, también entre la gente ávida, la latencia del deseo
surge y perece al mismo tiempo que el deseo, pero sus estados mentales surgen
como la causa engendradora de este deseo. Finalmente, entre los sabios la
latencia hacia el conocimiento también nace y perece al mismo tiempo que el
acto de reflexionar en aquello que se ha oído, pero el estado de sus mentes
surge como la causa generadora de la exposición. Llenados de esta latencia, son
llamados “aquellos que se adhieren a la realidad de los fenómenos”.
El mismo razonamiento se aplica al almacén de consciencia.
16. Las semillas de los fenómenos
aflictivos que están contenidos en el almacén de consciencia, ¿Constituyen una
categoría diferente substancialmente o
no, de esta consciencia? Substancialmente, esas semillas no son ni diferentes
ni no diferentes del almacén de consciencia. Sin embargo, el almacén de
consciencia surge de una forma tal, que tiene el poder de dar lugar a todos los
fenómenos aflictivos; se dice que está provisto con todas las semillas.
17. El almacén de consciencia y los
fenómenos impuros son simultáneamente causas mutuas; ¿Cómo? Es como en el caso
de una lámpara: el surgir de la llama y la combustión de la mecha son mutuas y
simultáneas. O como dos haces de cañas, los cuales al apoyarse simultáneamente
uno en el otro, no se caen. De la misma forma, aquí esto también es una
cuestión de causas mutuas: el almacén de consciencia es la causa de los
fenómenos impuros; y del mismo modo, los fenómenos impuros son la causa del
almacén de consciencia. Esta es la verdadera definición de condición causal,
porque no existe otra condición causal.
18. ¿Cómo pueden las latencias no
diferentes y no variables ser la causa de fenómenos diferentes y variables? Es
lo mismo que un paño cuando es recubierto por varios ingredientes: cuando es
recubierto no experimenta ninguna variación, pero cuando es sumergido en la
cubeta del tinte, entonces aparecen los diferentes colores del arco iris.
Similarmente, sucede lo mismo con el almacén de consciencia perfumado por las
diversas latencias: en el momento de ser impregnado, no hay variación; pero
cuando es sumergido dentro de la cubeta del tinte, lo cual es como el surgir
del fruto, se manifiestan una multitud de fenómenos diferentes.
19. Aquí, en el Gran Vehículo, existe la
Originación Dependiente, la cual es sutil y muy profunda. Esta Originación
Dependiente tiene dos aspectos: la Originación Dependiente que reparte las
entidades, y la Originación Dependiente que reparte lo placentero y lo
desagradable.
La producción de los fenómenos en virtud
del almacén de consciencia es la Originación Dependiente que reparte las
entidades, puesto que es la propia condición de la diferenciación de las
diversas entidades.
Los Doce Vínculos de la Originación Dependiente
es eso que reparte lo placentero y desagradable, puesto que es la propia
condición que diferencia las existencias agradables y desagradables en los
destinos afortunados y desafortunados.
20. Aquí, aquellos que están equivocados
con respecto a la primera Originación Dependiente, esto es, el almacén de
consciencia, piensan que ha de ser buscado en su propia naturaleza, o en
acciones previas, o en una transformación hecha por un Creador, o en el yo, o
piensan que no hay causa ni condición.
Aquellos que están equivocados con
respecto a la segunda Originación Dependiente, imaginan un yo que es el actor y
que es quien disfruta.
Supongamos que hay un grupo de
personas que son ciegos de nacimiento, que nunca han visto un elefante, y a
quienes un día se les muestra un elefante. La primera persona ciega toca la
trompa del elefante, la segunda sus colmillos, la tercera sus orejas, la cuarta
sus pies, la quinta su rabo, la sexta piel. Entonces alguien les pregunta cómo
es el elefante, el primero contesta que es como una rama; el segundo, que es
como una pierna de madera; el tercero, que es como una banasta; el cuarto, que
es como un pilar; el quinto, que es como una escoba; el sexto, que es como una
roca. Aquí, de la misma forma, aquellos que son ignorantes con respecto a estas
dos Originaciones Dependientes, cegados por la ignorancia, permanecen
ignorantes con respecto al almacén de consciencia, el cual aquí es comparable
al elefante, son ignorantes con respecto a su propia naturaleza, su naturaleza
como causa, y su naturaleza como resultado. Piensan que la causa de las cosas
es su propia naturaleza, o las acciones previas, o un Creador, o un yo, o que
hay producción sin ninguna causa. Finalmente, otros creen en un yo que es el
actor y que es quien disfruta.
21. En resumen, la naturaleza del almacén
de consciencia es la de ser una consciencia retributiva provista con todas las
semillas. Todas las existencias de los Tres Reinos y sus destinos son el
resultado de esta consciencia.
22. Aquí hay algunos versos:
Las semillas externa e interna son
indiferenciadas. De estas dos semillas, la primera es puramente convencional,
la segunda es absoluta. Se acepta que existen semillas con seis
características.
Son momentáneas, simultáneas,
funcionando en un continuo, determinantes, dependientes de una condición, y
originadoras de un fruto acorde.
23. Estable, indeterminada, perfumable, y
en estricta relación con aquello que perfuma; lo perfumado, y no ninguna otra
cosa, muestra la característica de la latencia.
Las tesis que refutan la naturaleza
de lo perfumado no son sostenibles porque: 1) No hay contacto entre las seis
consciencias activas, y sus tres naturalezas están en oposición;
2) dos momentos nunca son simultáneos; 3) sería aplicable a otras categorías.
24. La semilla externa y la semilla
interna son, al mismo tiempo, generador y proyector, dado que proyectan el
vástago y el cadáver, respectivamente. Es como una flecha que no cae en medio
de su vuelo: porque cesan espontáneamente en sucesión.
25. Aquí hay dos stanzas que muestran la
diferencia entre la semilla interna y la externa:
La externa a veces no es plantada. No
sucede lo mismo con la semilla interna. Si la latencia hacia el oír no existió,
entonces es imposible que surja su fruto.
Por se seguiría esta consecuencia
absurda, que la cosa alcanzada perecería, y que la cosa no alcanzada,
subsistiría. Por lo tanto, ese es el soporte de la latencia.
26. En cuanto a las demás consciencias,
las consciencias activas
son las que disfrutan a través de todas las existencias y destinos.
En “Distinguiendo el Medio de los Extremos”:
“La primera consciencia es la condición
de la consciencia, la segunda es el disfrutador. Aquí se da que el evento
mental funciona como disfrutador,
discriminando,
y estimulando.”
27. Estas dos consciencias, el almacén de
consciencia y la consciencia activa, son condiciones mutuas. Un verso del
Abhidharma Sutra, dice: “Todos los fenómenos están alojados en la consciencia,
y esta última está alojada en ellos; continuamente están siendo causa y efecto
unos de otros.”
28. En la primera originación
dependiente, estas dos consciencias son mutuamente la condición causal. En la
segunda Originación Dependiente, ¿De condición es cuestión? De la condición
dominante.
¿De cuantas condiciones son resultado
las seis consciencias? Son el resultado de la condición dominante, la condición
objeto, y de la condición igual e inmediatamente antecedente. Las tres
producciones dependientes, la existencia cíclica, los destinos felices o
desafortunados, y el completo disfrute, incluyen estas cuatro condiciones.
29. Aquí el almacén de consciencia es
estudiado bajo sus sinónimos y características. ¿Cómo sabe uno que estos
nombres y características se aplica exclusivamente al almacén de consciencia y
no a la consciencia activa? Sin un almacén de consciencia que esté definido de
este modo, no es posible la impureza y la purificación: la aflicción de todas
las aflicciones, la aflicción de la acción, y la aflicción del nacimiento son
imposibles; la purificación mundana y la purificación supra mundana son
imposibles.
30. ¿Por qué sería imposible la aflicción
de todas las aflicciones? Porque la naturaleza consistente en ser semilla de
las aflicciones y de las aflicciones secundarias-la característica realizada
por ser el perfume de las aflicciones y aflicciones secundarias-no pertenece
ninguno de los seis grupos de consciencias activas.
Indudablemente, supongamos una
consciencia visual surgiendo y pereciendo con las aflicciones y aflicciones
secundarias, deseo, etc. Es esta consciencia visual que está perfumada por la
latencia del deseo, etc., la que tiene que ser la semilla del deseo, y no
ninguna otra consciencia, tal como la consciencia del oído. Pero cuando la
consciencia del ojo perfumada por el deseo es destruida, y es reemplazada por otra
consciencia, tal como la consciencia, ya no existe más la latencia hacia el
deseo, y el soporte de esta, o sea, la consciencia del ojo, no existe. Es
imposible que de esta consciencia del ojo que ya ha sido destruida, pudiera
surgir una segunda consciencia del ojo que esté provista del deseo, etc.,
mencionado anteriormente. Del mismo modo, a partir de una acción pasada que en
el momento presente no tiene una naturaleza propia, de allí no puede surgir un
resultado de retribución.
Además, la latencia no reside en la
primera consciencia del ojo que está surgiendo con el deseo. Y tampoco existe a
posteriori en la segunda consciencia del ojo que es subsecuente a la primera.
Además, la semilla latente de la segunda consciencia del ojo no reside en el
deseo, porque el deseo depende de la consciencia del ojo, y no es estable.
La latencia tampoco reside en
las otras consciencias, tales como la
consciencia del oído, etc., porque los órganos que soportan esas consciencias
son distintos; pues esas consciencias no surgen y no perecen juntas.
Finalmente, la latencia de la
consciencia del ojo no reside en la propia consciencia del ojo, porque dos
consciencias de la misma naturaleza no surgen y perecen juntas.
Por esto es por lo que la consciencia
del ojo no puede ser perfumada por impregnación por las aflicciones y
aflicciones secundarias del deseo, etc. Una consciencia no puede ser perfumada
por otra. El mismo razonamiento que es válido aquí para la consciencia del ojo,
será aplicable exactamente del mismo modo a las otras consciencias activas.
31. Además, entre aquellos que han caído
de un nivel superior, aquellos sin identificación, etc., y que han renacido
aquí, en el Reino del Deseo, la primera consciencia, la cual está afligida por
las aflicciones y las aflicciones secundarias del Reino del Deseo, y las cuales
aparecen al mismo principio de la reencarnación: ellos renacerán sin una
semilla. Indudablemente, la latencia de las aflicciones y aflicciones
secundarias junto con las consciencias que las soportan, es pasado y ya no
existe.
32. Cuando la consciencia que es antídoto
para las aflicciones nace, todas las otras consciencias mundanas son
destruidas. Por tanto, al no haber un almacén de consciencia, es imposible que
esta consciencia antídoto pudiera contener las semillas de las aflicciones y
aflicciones secundarias, porque es libre por naturaleza, pues no surge y no
perece con las aflicciones y aflicciones secundarias.
Si el almacén de consciencia no
existiera, cuando una consciencia mundana surge con posterioridad, surgiría sin
una semilla, pues la latencia hacia la pasión y su consciencia soporte son algo
pasado, y ya hace tiempo que han dejado de existir.
Consecuentemente, si el almacén de
consciencia no existiera, la impureza de las pasiones sería imposible.
33. Si no existiera el almacén de consciencia,
¿Por qué sería imposible la acción aflictiva? Porque entonces, en los doce
vínculos de la producción interdependiente, es imposible la consciencia
condicionada por los factores mentales; y porque, en el caso de no haber un
almacén de consciencia, la existencia que está condicionada por el aferramiento
es imposible.
34. Si no existe el almacén de
consciencia, ¿Por qué es imposible la aflicción del nacimiento? Porque entonces
la conexión del renacimiento es imposible. Después de la muerte, en un nivel de
no absorción, es producida una consciencia mental afligida que es la conexión
del renacimiento, dependiendo de la mentalidad del estado intermedio. Esta
consciencia mental afligida perece en el estado intermedio, y una consciencia
se coagula como un embrión dentro del vientre materno.
Si fuera la consciencia mental del
estado intermedio la que llegara a coagularse, entonces en el vientre de la
madre habría una segunda consciencia mental dependiendo de la consciencia
mental coagulada. Así, existirían de forma simultánea dos consciencias dentro
del vientre materno.
Además, la consciencia coagulada no
puede ser una consciencia mental porque la consciencia mental siempre tiene un
soporte impuro, puesto que si hubiera consciencia coagulada, nunca sería interrumpida,
y tendría un objeto imperceptible.
Suponiendo que la consciencia
coagulada es una consciencia mental, entonces o bien es la consciencia mental
que está equipada con todas las semillas, o es otra consciencia mental- surgida
en dependencia de esta consciencia coagulada- que está equipada con todas las
semillas. Si es la consciencia mental coagulada que está equipada con todas las
semillas, entonces lo que nosotros llamamos “consciencia mental”, en realidad
es un sinónimo de “almacén de consciencia”. Por otro lado, si es la consciencia
mental dependiente de la consciencia coagulada que está equipada con todas las
semillas, entonces la consciencia que es soporte causal no estaría equipada con
todas las semillas, mientras que la consciencia soportada que es fruto estaría
equipada con todas las semillas, lo que es completamente imposible.
En consecuencia, está probado que la
consciencia coagulada no es una consciencia mental, sino una consciencia
retributiva equipada con todas las semillas.
35. En aquellos que han renacido, el
aferramiento de los órganos materiales es imposible sin una consciencia
retributiva, pues las consciencias distintas de esta última tienen su soporte
específico y no son estables. Por otro lado, no existe un órgano material sin
consciencia.
36. La consciencia, y el nombre y la
forma, los cuales funcionan siendo cada uno el soporte del otro como si fueran dos
haces de leña, no pueden ser explicados sin un almacén de consciencia.
37. Con la excepción de la consciencia
retributiva, ninguna otra consciencia puede ser la consciencia nutrimento, de
la cual el Bhagavan hablo respecto a los seres ya nacidos. Indudablemente,
nosotros no vemos a ninguna de las seis consciencias activas generando
nutrimento para los seres nacidos en los Tres Reinos.
38. Cuando, tras haber muerto aquí, uno
renace en un nivel de absorción, una consciencia mental no absorta y afligida
forma el vínculo del renacimiento. Pero respecto a la mente no absorta y
afligida de los niveles elevados, solo la consciencia retributiva puede
constituir una semilla.
39. Entre los seres nacidos en el Reino
Sin Forma, cuando existe una mente afligida virtuosa, sin una consciencia
retributiva provista con todas las semillas, ella también nacería sin una
semilla y sin una base.
40. En este mismo Reino, cuando aparece
la consciencia supra mundana, todas las otras mentes, las mentes mundanas,
desaparecen. Por tanto, el destino en este Reino sería el ser aniquilado.
41. Algunos seres nacidos en la Esfera de
Ni Percepción, Ni No Percepción, producen una mente supra mundana de la Esfera
de la Nada. Pero entonces, si no hubiera un almacén de consciencia, los dos
destinos que constituyen estas dos esferas serían aniquilados. Indudablemente,
esta consciencia supra mundana no puede tener como soporte ni el destino en Sin
Percepción Ni No Percepción, ni el Destino en la Nada, ni el destino en el
Nirvana.
42. En el momento de la muerte, los seres
que ha realizado buenas acciones y los seres que han cometido malas acciones,
experimentan una sensación gradual de frío en la parte inferior o en la parte
superior del cuerpo, de forma respectiva, lo cual sería imposible si no
existiera un almacén de consciencia. Consecuentemente, también la aflicción del
nacimiento sería imposible si no hubiera una consciencia retributiva provista
de todas las semillas.
43. ¿Por qué la purificación mundana es
imposible en ausencia de un almacén de consciencia? Aquellos que no han abandonado el deseo del
reino del Deseo, y que aún no han adquirido la mente del Reino de la Forma, se
esfuerzan por liberarse del deseo del Reino del Deseo por medio de la mente
virtuosa del Reino del Deseo. Pero esta mente de esfuerzo perteneciente al
Reino del Deseo no nace y no perece con la mente del Reino del Deseo; por lo
tanto, no está perfumado por el último, y no puede ser la semilla.
La mente precedente del Reino de la
Forma es una mente pasada; en el discurrir de numerosas existencias anteriores
ha sido separada por otras mentes:
ya no existe. Como resultado, no puede ser la semilla de la mente absorta, por
ejemplo, de la mente del Reino de la Forma que nos ocupa.
Consecuentemente, la consciencia
retributiva provista con todas las semillas, la cual funciona en una serie
continua es la condición causal de la mente absorta del Reino de la Forma,
mientras que la mente virtuosa de esfuerzo es la condición dominante. Esto ha
sido probado.
El mismo razonamiento debe de ser
aplicado a los demás Reinos libres del deseo.
44. Similarmente, si no hubiera una
consciencia retributiva provista con todas las semillas, la purificación supra
mundana sería imposible. ¿Por qué sería imposible la purificación supra
mundana?
El Bhagavan dijo:
“Las palabras de otros y la reflexión
correcta, son las causas de la visión correcta.”
Las “palabras de otros” y la
“reflexión correcta” perfuman o bien a la consciencia del oído, o a la
consciencia mental, o a ambas juntas. Sin embargo, a la hora de la reflexión
mental correcta sobre los textos de Dharma, la consciencia del oído no surge, y
similarmente, la consciencia mental es remplazada por otra consciencia, la
consciencia aturdida. En el momento en el que la mente supramundana asociada
con la reflexión correcta surge, esto es la visión correcta, la consciencia
mental perfumada por la latencia del oír y la propia latencia del oír, son
destruidas, pasan, y se acaban por mucho tiempo. Al no estar existiendo, ¿Cómo
podría la semilla ser capaz de dar nacimiento de forma consiguiente a la mente
supramundana asociada con una reflexión correcta?
La mente mundana asociada con la
reflexión correcta no surge, no perece con la mente supramundana asociada con
la visión correcta; por lo tanto no está perfumada por la anterior; al no estar
perfumada por ello, no puede ser la semilla. Consecuentemente, la purificación
de la mente supramundana también sería imposible en ausencia de la mente
retributiva provista con todas las semillas. Indudablemente, la impregnación de
la escucha, la cual ocurre en la consciencia mental mundana, no puede contener
la semilla de la mente supramundana.
45. ¿Cómo puede la consciencia
retributiva provista con todas las semillas, la causa de la aflicción, ser la
semilla de la mente supramundana que es antídoto de esta aflicción? La mente supramundana
es ajena, por lo
tanto esta latencia aún no existe.
No habiendo una latencia, ¿De qué
semilla podría decirse que surge?
Respuesta: viene a partir de la semilla que es
la latencia de la escucha, que mana del muy puro Dharmadhatu.
46. ¿Es la latencia de la escucha lo
mismo que el almacén de consciencia, o no es lo mismo que el almacén de
consciencia? Si es idéntico al almacén de consciencia, ¿Cómo está la semilla
produciendo el antídoto para esta misma consciencia? Si no es idéntica al
almacén de consciencia, ¿Dónde podría ser encontrado un soporte para esta
semilla de la latencia de la escucha?
Respuesta: hasta que es lograda la Iluminación
de los Budas, esta latencia de la escucha, con respecto a si reside en algún
lugar de funcionamiento que le sirve como soporte, está residiendo
temporalmente en la consciencia retributiva, llega a estar unido con ella,
funciona con ella, lo mismo que el agua y la leche mezclada. Sin embargo, no es
el almacén de consciencia porque es su semilla.
47. De una latencia pequeña se deriva una
latencia media, de la latencia media se deriva la latencia grande;
indudablemente, la escucha,
la contemplación, y la
meditación suponen
una progresión.
48. Esta semilla de la latencia hacia la
escucha, sea pequeña, media, o grande, es también la semilla del Cuerpo de la
Verdad. Puesto que es el antídoto del almacén de consciencia, no es idéntico al
almacén de consciencia. Manando del supramundano y muy puro Reino de la Verdad,
incluso aunque es mundana, es la semilla de la mente supramundana.
Incluso antes de que surja la mente
supramundana, es un antídoto para la proliferación de las aflicciones; es el
antídoto para el destino en los infiernos; es el antídoto que suprime todas las
malas acciones.
Favorece el encuentro con los Budas y
Bodhisattvas.
Aún siendo mundana, pertenece al
Cuerpo de la Verdad del Bodhisattva principiante; también viene del Cuerpo de
Liberación de los
Oyentes y Realizadores Solitarios. Aunque no es el almacén de consciencia,
viene del Cuerpo de la Verdad y del Cuerpo de Liberación.
Hasta el punto en que se extienda la
latencia de la escucha-pequeña, media, o grande-y se desarrolla de forma
sucesiva, hasta ese punto la consciencia retributiva disminuye y transforma su
soporte. Una vez que ha transformado completamente su soporte, la consciencia
retributiva, aunque esté provista con todas las semillas, llega a ser privada
por completo de ellas, y es completamente cortada.
49. Como en el ejemplo del agua y la
leche, la latencia hacia la escucha-que no es el almacén de consciencia-y el
propio almacén de consciencia, existen juntos en el mismo sitio. Pero… ¿Cómo es
que el almacén de consciencia llega quedar completamente exhausto, mientras que
la latencia hacia la escucha-que no es el almacén de consciencia-se desarrolla
completamente? Es como la leche extraída
del agua por un cisne. De la misma forma, cuando es eliminado el apego mundano,
la latencia hacia los niveles de no absorción van decreciendo poco a poco,
mientras que la latencia hacia los niveles de absorción se va incrementando
poco a poco, y así uno llega a la transformación de la base.
50. “En
aquellos que permanecen en la absorción de la cesación, la
consciencia no abandona el cuerpo”. De acuerdo a estas palabras del Buda,
nosotros sabemos que la consciencia retributiva no abandona el cuerpo. La
generación de la absorción de la cesación no contrarresta a esta consciencia
retributiva, pero neutraliza a todas las otras consciencias.
51. En aquellos que emergen de la
absorción de la cesación, la consciencia no es producida de nuevo.
Indudablemente, cuando la consciencia retributiva ha sido interrumpida, no
vuelve a resurgir, excepto en el caso de renacimiento.
52. Algunos piensan que la absorción de
la cesación está provista de una mente porque contiene una consciencia mental.
Pero incluso desde su propio punto de vista, semejante mente es imposible (en
la absorción de la cesación). Sin lugar a dudas: 1) la absorción de la cesación
sería imposible; 2) el objeto y el aspecto de la consciencia de absorción no
son percibidos; 3) puesto que aquí la consciencia no puede ser descrita como no
virtuosa o como moralmente indeterminada, estaría asociada con las raíces de
virtud; 4) en la absorción de la cesación habría un contacto, y por
consiguiente habría la presencia de la conceptualización y de la sensación; 5) o
en su lugar, la absorción de la cesación quedaría reducida a una simple
interrupción de la conceptualización, lo cual es erróneo porque hay otra
estabilidad mental que tiene este poder; 6) la volición, la fe, y otras raíces
de virtud estarían presentes.
53. La absorción de la cesación no
contiene una mente sin los factores mentales, 1) porque es imposible separar
las cosas soportadas,
de su soporte; 2)
porque existen ejemplos
en los que la destrucción de lo soportado supone necesariamente la destrucción
del soporte; 3) porque los factores de la mente o factores mentales no son como
los factores corporales no omnipresentes.
54. Puesto que esta consciencia no puede
ser virtuosa, no virtuosa, o moralmente indeterminada, esta consciencia mental
no está en conformidad con la absorción de cesación.
55. La teoría
de acuerdo a la cual la producción continua de materia y de mente sería la
semilla de los fenómenos, es inadmisible, tal como hemos visto anteriormente.
Sería imposible caer desde el Reino Sin Forma o desde el Cielo de Aquellos que
No Identifican, y emerger de la absorción de la cesación. La última mente del
Arhat sería inexplicable, a menos que la mente primera, con respecto a la
última mente, fuera una condición inmediatamente precedente, y no una condición
causal.
56. Consecuentemente, ante la ausencia de
una consciencia retributiva provista de todas las semillas, la impureza y la
purificación sería imposible. Por lo tanto, la existencia de un almacén de
consciencia que muestra las características que nosotros hemos descrito, está
probado.
57. Aquí hay algunas stanzas: 1) Si entre
los bodhisattvas existe tan solo una mente buena, esto es, la consciencia
mental que es virtuosa pero impura, que está separada de las otras cinco
consciencias, y que es algo distinto de la otra consciencia mental-la
consciencia mental impura no virtuosa-, ¿Cómo podría esta mente transformar su
soporte? 2) ¿Diríais que el antídoto es la transformación? No, porque el
antídoto para una aflicción no es el cortar la aflicción. Además, si el
antídoto fuera el cortar la aflicción, la causa y el resultado no podrían ser
distinguidos. 3) Vosotros quizás admitiríais que esta mente pierde sus
semillas, o que pierde su naturaleza de semilla, y que esto es su
transformación. Pero puesto que esta mente ya no existe, estas dos pérdidas son
inexistentes, y vuestra pretendida transformación es imposible.
58. ¿Cuáles son los tipos de almacén de
consciencia? En resumen, el almacén de consciencia es de tres o de cuatro
clases. En primer lugar es de tres tipos con respecto a las latencias: 1) la
latencia del habla;
2) la latencia de la visión del yo;
3) la latencia de los factores de existencia.
59. El almacén de consciencia es de
cuatro clases: proyección, retribución, causa, y naturaleza. 1) el almacén de consciencia de proyección
es la latencia nuevamente surgida por el hecho de la retribución. Sin este
almacén de consciencia de proyección, la consciencia condicionada por los
factores, y la consciencia condicionada por el apego serían imposibles. 2) el almacén de consciencia de retribución, es la retribución en los destinos de
acuerdo a los factores y a los actos de la existencia. Sin este almacén de
consciencia de retribución no sería posible la semilla, y como resultado, los
fenómenos que están destinados a surgir, no podrían aparecer. 3) el almacén de consciencia que es causa, es la causa de la creencia
en un yo perteneciente a la mentalidad. Sin ella, la creencia en un yo
perteneciente a la mentalidad no tendría objeto. 4) el almacén de consciencia que es naturaleza es eso lo cual tiene una
naturaleza compartida y una naturaleza no compartida; una naturaleza de semilla
con respecto al mundo insensato, y una naturaleza de semilla con respecto al
mundo insensato.
60. Cuando es compartida, la naturaleza del almacén de consciencia es la semilla
del receptáculo del mundo; cuando es no
compartida es la semilla de las bases de la consciencia individual.
Cuando es compartida, es la semilla
del mundo insensato;
cuando es no compartida es la semilla del mundo sensato.
Cuando la Verdad del Sendero surge contrarrestando el almacén de consciencia,
el almacén de consciencia no compartido, el cual es contrarrestado, desaparece;
por otro lado, el almacén de consciencia compartido, el cual continua
existiendo alimentado por los conceptos de otros, se convierte en el objeto de
una visión purificada.
Por lo tanto, debido a las distintas
aspiraciones, los yoguis tienen diferentes visiones de una misma y única cosa.
Aquí hay algunas stanzas: 1) el
universo, el grillete compartido, es difícil de cortar y difícil de conocer.
Puesto que el mundo externo es amplio, los yoguis tienen diversas visiones con
respecto a él. 2) aunque el universo no es destruido por la Verdad del Sendero,
la visión que de ello tienen los que son puros, es una visión pura. Puesto que
los Campos de Buda son puros, las visiones de los Budas son puras.
Si no hubiera un almacén de
consciencia compartido y no compartido, la distinción entre el receptáculo del
mundo y el mundo animado
sería imposible.
61. (1) El almacén de consciencia también tiene
una característica de debilidad y una característica de validez. Como
debilidad, es la semilla de las impurezas y de las impurezas secundarias; como
validez, es la semilla de los fenómenos impuros aunque virtuosos. Sin estas dos
clases de almacén de consciencia, la distinción entre apto y no apto, que es
una distinción que se establece a partir de la retribución, sería imposible.
(2) El almacén de consciencia tiene
además otras dos características: es agotado, o no es agotado. Como agotado, es la semilla virtuosa o no
virtuosa que, una vez retribuida, es
retribuida para bien. Como no agotado,
es la semilla de la latencia del habla, porque a través de la eternidad, es la
semilla que engendra la gran multiplicidad de lo discursivo. Sin estos dos
tipos de almacén de consciencia: 1) las buenas o malas acciones ya realizadas
no se agotarían por medio del dar su resultado, y seguirían generando
retribución constantemente. 2) la producción de una nueva latencia del habla
sería imposible.
(3) el almacén de consciencia tiene
también la característica de similitud
porque el almacén de consciencia es como una ilusión, un espejismo, un sueño, y
una ilusión óptica. Sin esta naturaleza, el almacén de consciencia que es la
semilla de las conceptualizaciones erróneas no sería, al mismo tiempo, el
objeto de los errores.
(4) el almacén de consciencia aún
posee otros dos tipos de característica: es completo
o es incompleto. Entre los seres
atados por las cadenas del deseo mundano, es completo. Entre aquellos que han rechazado los apegos mundanos, es
reducido. Entre los que siguen el entrenamiento-de los Oyentes y Bodhisattvas-está
parcialmente suprimido. Entre los Arhats, Pratyekabudas, y Tathagatas, está
libre de todos los obstáculos de la pasión. Para ellos, es lo mismo con
respecto al estar libre de todos los obstáculos de la pasión y respecto al
estar libre de todos los obstáculos al conocimiento. Sin este almacén de
consciencia, la supresión gradual de todas las impurezas de las aflicciones
sería imposible.
62. ¿Por qué el almacén de consciencia,
el cual es la retribución de los fenómenos virtuosos y no virtuosos, es una
retribución no afligida y moralmente indeterminada? Porque al ser no afligida e
indeterminada moralmente, no se opone ni a lo bueno, ni a lo malo; es lo bueno
y lo malo lo que se opone uno a otro. Si la retribución fuera buena o mala, en
lugar de no afligida y moralmente indeterminada, la eliminación de las
aflicciones sería imposible. Como resultado, la consciencia de retribución es
no afligida e indeterminada.
