En el lenguaje de India:
Carya-giti vrtti.
Homenaje a
Mañjushri, el Lleno de Juventud.
Homenaje a
Yuganaddha[1],
el completamente perfecto.
Para el
beneficio de los demás, yo estoy explicando esta Canción para la Práctica.
La filosofía pura está explicada aquí de dos formas. Es una
canción vajra[2] en
cuanto a la forma, y en ella es enseñada principalmente la Verdad del Cese del
Sufrimiento[3]. La Canción para la Práctica tiene sus
propias bendiciones, y muestra la Verdad del Sendero[4]
y la verdad convencional[5].
1) Esta existencia es
lo mismo que un reflejo en un espejo;
Si es examinada su
esencia, no puede encontrarse una naturaleza inherente.
No comprendiendo la
similitud a un espejo de la esencia,
¡Oh, mente oscurecida,
que puedas no ser engañada por la ignorancia!
Las palabras “lo mismo
que un reflejo”, etc, tienen dos objetos que han de ser vistos con los ojos
del conocimiento[6]: son lo
que no existe[7] y lo que
existe[8].
Lo que no existe es eso que, aunque no está existiendo, es visto. Por ejemplo
las cosas vistas por una vista enferma, como en el caso de la persona que sufre
de la enfermedad del ojo llamada timira[9].
“Lo mismo que un
reflejo”, etc. En ello[10],
hay tres factores: el espejo claro, la proximidad de la cara, y el cielo
despejado. Similarmente, debido a las distorsiones de la mente y de los
vientos, que son causados especialmente por la ignorancia, los seres de los
Tres Reinos[11] son
vistos. No obstante, su verdad no se sigue por el mero hecho de que sean
vistos. Por esto es por lo que se dice: “Si
es examinada su esencia, no puede encontrarse una naturaleza inherente”.
¿Por medio de qué examen es conocida esta no existencia?
Sabed que la naturaleza del yo y la de los seres sintientes de los Tres Reinos
no son más que reflejos, los cuales son meramente vistos. Conocedlos como no
nacidos[12].
Esto es mostrado por la expresión, “Oh,” etc.
2) Uno y todos los
demás seres son vistos claramente, del mismo modo
En que los reflejos son
vistos en una gran joya, en un día con el cielo claro.
Como un niño que
engañado toma a su propio reflejo como real,
¿Por qué tienes la
ilusión con respecto a la diferencia entre yo y
los otros?
No cometáis errores con respecto a los reflejos. No cometáis
errores sobre la naturaleza del reflejo. Para explicar más detalladamente el
ejemplo y sus implicaciones mencionadas crípticamente como “Con el cielo claro” etc. El reflejo es
el producto de la unión de estos tres: 1) el cielo claro, 2) la gran joya, y 3)
la cara. Similarmente, el yo y los Tres Reinos, los cuales no son más que
reflejos, son vistos debido a la mente, los vientos, y el karma, que trabajan
bajo la ignorancia. No comprender acertadamente a estos, y pensar que estos son
permanentes y reales, es comportarse tan estúpidamente como el león cuando
muere ahogado en el mar, cuando ve a su propia imagen reflejada[13];
o tan estúpidamente como el niño ignorante que intenta arañar a su propia
imagen reflejada.
Similarmente, observando al yo y a los Tres Reinos, los
cuales no son sino reflejos, ¿Por qué cometéis el error del yo y los otros? Por
consiguiente se dice “¿Por qué tienes la
Ilusión” etc.
Tal como se dice en el Sutra, también “A pesar de ser visto, no está en el espejo. La naturaleza de todo es como esto.”
Y otra vez “No hay nada
real. Es solo la mente, bajo la turbulencia creada por las tendencias, la que
lo ve como real”. Así se ha dicho.
Así pues, el yo y los Tres Reinos, los objetos de
conocimiento del hombre ordinario, son irreales como una flor en el cielo[14].
Ahora, con respecto al conocimiento de lo real.
3) Aquellos que siempre
están conceptualizando los reflejos,
Son como el animal que
lucha contra su propia sombra.
El yogui que conoce la
Talidad, no se queda allí,
El medita continuamente
en el círculo del mandala.
Por esto se dijo “medita
continuamente en el círculo del mandala” etc. Hay cinco marcas de esto[15].
Son: el poder de la originación interdependiente estando siempre presente, siéndola,
conociéndola como tal, meditando en ella como tal, y obteniendo las
bendiciones. De esta forma, para purificar la mente y los vientos, concentraros
en la generación dependiente de la deidad, y conocedlo como la causa de causas.
Cuando los tres-la mente, que es la causa cooperante; el
viento, que es la causa general; y la cualidad de ser puro-están combinados,
todas las creaciones de la mente aparecerán como una ilusión[16].
Cuando este conocimiento emerge, o sea, que la cualidad de la
naturaleza pura es la naturaleza de todo lo existente, entonces todo ello[17]
no está allí[18].
Por lo tanto, confiando en el amigo espiritual Completamente Iluminado, uno debería de
alcanzar el conocimiento inequívoco del yo, con la ayuda de los tres y doce
ejemplos.
La bendición imborrable que resulta de la meditación que
domina los cinco sentidos es el conocimiento de la completa certeza de que todo
es una ilusión.
Todo esto es conocido además a partir de las palabras de
Devapala y otros Seres Nobles.
“El yogui que conoce la
Talidad, no se queda allí”. Esto se dijo porque a pesar del conocimiento de
que la mujer ilusoria es creada por la ilusión, allí crece el deseo lujurioso
hacia ella. Por lo tanto, este conocimiento tendrá que ser purificado por la
iluminación[19].
4) El gran Gozo,
precioso y noble,
Ya está incluido en ese
mandala.
¿Cómo piensas que lo
que tu imaginas
Y creas en tu mente, es
por naturaleza como eso?
Las dos palabras “Gran
Gozo” son fáciles de entender. “¿Cómo
piensas que lo que tu imaginas y
creas en tu mente, es por naturaleza como eso?” etc. Esto es para refutar
al yogui que no posee el conocimiento de las marcas de las dos verdades[20].
Y esto es fácil de entender.
5) ¿Cómo puede uno
realizar la Insuperable Iluminación
Mientras que la
naturaleza de todo eso no sea realizada?
La completa negación de
todas las acciones de conceptualización imaginadas
Es de la naturaleza del
Gran Gozo”.
“¿Cómo puede uno
realizar la Insuperable Iluminación mientras que la naturaleza de todo eso no
sea realizada?” se refiere a la iluminación de los Nobles, y a la unión de la
calma mental y la visión penetrante. “La
completa negación de todas las acciones de conceptualización imaginadas” se
refiere a las 160 mentes mundanas. Estas serán purificadas por la iluminación.
6) Mantén tu mente
indiferente ante los Ocho Intereses Mundanos,
Se firme en tu
absorción en el objeto de meditación.
Así siempre permanecerás
puro y completamente libre
De todas las acciones
innecesarias.
Si uno se pregunta: ¿Cómo realizar el Gran Gozo Insuperable?,
la respuesta es “Mantén tu mente
indiferente ante los ocho intereses mundanos”, y “Se firme en tu absorción en
el objeto de meditación”.
Hay dos formas de conseguirlo:
1) El sendero ordinario[21],
el cual significa que se ha de estar en posesión de la moralidad, estar
desapegado de los disfrutes, ser paciente, tener una determinación firme, estar
apartado del ruido, ser cuidadoso, estar continuamente consciente de las dos
verdades, estar en posesión del conocimiento de lo que debería de ser hecho y
de lo que debería de ser evitado, estar apartado de los cinco oscurecimientos
morales[22],
ha de ser consciente de la cantidad correcta de comida, y ha de ser imparcial
en su trato ante los amigos y enemigos.
2) El sendero extraordinario[23],
lo cual significa el haber recibido las cuatro iniciaciones[24],
tener una mente de la iluminación[25]
firme, y tener reverencia hacia el maestro espiritual[26].
Cuando estéis en este sendero, vuestro cuerpo, habla, y mente; y las tres
impurezas, serán purificados.
7) Todo lo que es
creado como producto de las diversas imaginaciones
Está carente de una
naturaleza pura y buena.
Solo esa Talidad, la
cual está absolutamente libre
De la acción e
imaginación, es pura.
“Completamente libre de
las acciones innecesarias” (estrofa nº 6) y “las diversas imaginaciones”
etc, estas dos están refutando a los yoguis que están involucrados en ese tipo
de acciones innecesarias. Y esto es fácil de entender. Esto está claro, porque[27]
las tres fiebres, la mente mundana, y las interminables imaginaciones no
tendrán eficacia. Y así es logrado un nivel de pureza prístina.
8) La absorción en la
meditación más elevada sobre la verdad, quemará,
Igual que las llamas
del gran fuego, toda la suciedad de las aflicciones.
Cuando el mundo es
conocido completamente,
El mundo entero se
convierte en vacío como el espacio.
En este nivel los cinco sentidos están bajo control, y la
mente mundana-la suciedad de las aflicciones-será quemada en el fuego de la
absorción meditativa[28].
Los Tres Reinos y la mente mundana serán entonces como el espacio. El
conocimiento de todos los seres será como el espacio.
9) No mantengas
ilusiones con respecto a la naturaleza del mundo, el cual es como el espacio
vacío.
No permanezcas ciego
bajo la oscuridad de las imaginaciones.
El mundo permanece
siendo lo mismo antes y después.
El pasado, el presente,
y el futuro no son diferentes.
El conocimiento de todo tal como aparece, tiene la naturaleza
de la impureza, y es necesario limpiarlo del conocimiento de todo tal como es
visto. Esto es lo que está expresado por las palabras “No permanezcas ciego bajo la oscuridad de las imaginaciones”. Si se pregunta ¿Por qué”, la respuesta es que no
hay diferencia entre los tres tiempos, si es visto desde el punto de vista de
su pureza primordial. La diferencia es debida a la imaginación.
10) Lo mismo que
alguien con una enfermedad en la vista ve pelos en el aire,
La persona afligida con
la enfermedad de la conceptualización, ve el mundo distorsionado.
Por lo tanto medita, y
examina las numerosas conceptualizaciones,
Las cuales son por
naturaleza calmas y vacías como el espacio.
“Lo mismo que alguien”,
etc, es fácil de entender.
11) Guarda el gran
tesoro de tu moralidad de forma que no sea robado
Por los ladrones de las
diez acciones no virtuosas.
¡Oh, mente! No hagas
que la larga noche de la existencia no tenga fin,
Permaneciendo bajo el
sueño de la ilusión. ¡Permanece alerta!
Ahora está siendo mostrada la necesidad de evitar, hasta que
todo el karma sea purificado, todas las acciones kármicas negativas, incluso
las más leves, pues son las fuentes de las miserias. “Los ladrones de las diez acciones no virtuosas”, etc, es fácil de
entender.
13) No permitas que tu
mente desee realizar acciones no virtuosas ni siquiera durante un instante.
Mantén una estrecha
vigilancia de tu mente hasta que salga el Sol de la Talidad.
Hasta que salga este
Sol, permanece firmemente apegado a los principios del deber,
Tal como uno permanece
apegado a una joya preciosa.
Sarthavaha llegó a ser supremamente generoso al renunciar a
su propio karma a través de la Absorción Meditativa que Ilumina como el Sol[29].
Por tanto, ello[30] es
innecesario cuando la mente amistosa está completamente desarrollada dentro de
uno. Por consiguiente, son empleadas las palabras “los principios del deber”, etc, y ello es fácil de entender.
16) El gran gozo del
Nirvana ha de ser conocido como lo mejor,
Y viene del beber
continuamente de este gran néctar.
El ir desnudo y la
realización de sacrificios no lo convierten a uno en un brahmán;
Ni tampoco por llevar
el pelo enmarañado, o por nacimiento.
Un brahmán ha de ser conocido por sus visiones y por su comportamiento,
y no por su ascendencia. Por ello se dice “ir
desnudo”, etc. Esto es fácil de entender.
18) Aunque uno haya
nacido en un entorno humilde,
A través de toda su
vida uno debería de evitar todas las acciones inmorales,
Debería de conquistar
el enfado por medio de la paciencia,
Y debería de renunciar
al deseo hacia los placeres de los sentidos.
Uno no debiera de apegarse, dando importancia a su propia
estirpe; sino que uno debiera de considerar si está siguiendo el sendero
correcto. Esto está indicado con las palabras “Aunque uno haya nacido en un entorno humilde”, etc.
19) Báñate siempre en
el océano de las acciones virtuosas,
Evita el mal de la
lujuria, el miedo, y el engaño.
Es debido a la
estupidez por lo que no entiendes la futilidad
De montar una y otra
vez sobre un esqueleto que gotea suciedad.
“Una y otra vez”,
etc, se dijo para llevar de nuevo al sendero correcto a aquel que, bajo el
engaño, se mueve continuamente en un círculo vicioso.
20) Evita el deseo y la
ignorancia, pues son los senderos al sufrimiento.
¡Oh, mente mía! Limpia
tu propia suciedad.
Toma refugio en el
noble gurú, que es como una fuente.
Lava allí la ropa
manchada por la suciedad de la Gran Ilusión.
Las implicaciones de las exclamaciones como “¡Oh!” y el estar diciendo “¡Oh, mente mía! Limpia tu propia suciedad”, etc, son las siguientes: es como
limpiarse la suciedad de la cara con la ayuda de un espejo. El gurú es como el
espejo, sus instrucciones son como el agua, la cual limpia la ignorancia, que
es la suciedad que ha de ser eliminada.
21) Las instrucciones
del gurú son como el agua clara.
¡Acéptalas y aprende a
lavarte!
¡Oh, mente mía!
Comprende y ve bien.
Limpia la gran suciedad
del engaño.
Por eso es por lo que se dijo, lavad la suciedad de las
imaginaciones con el agua de los preceptos del gurú. Todo es el producto
ilusorio de la mente y los vientos. Deberíais de entenderos a vosotros mismos
como siendo esto. Realizad que la naturaleza de la mente y de los vientos es
similar al espacio.
22) Quien no escucha
las enseñanzas expuestas por el Sabio de los Sakyas,
Es como aquel que se
adentra en un incendio forestal o en una inundación.
Con toda certeza,
tendrás que ir al otro mundo en el futuro,
Por tanto, escucha las
palabras del Buda.
Quien no escucha las palabras de Sakyamuni, y quien no es lo
suficientemente afortunado para haberlas oído, es como alguien que está dentro
de un fuego. Recordad, con total certeza uno tiene que irse al otro mundo. Por
lo tanto, es necesario practicar la mente de la iluminación, etc, después de
haber escuchado las palabras de Sakyamuni.
23) Nunca seas alguien
que obre contra el Dharma tras haber oído sus enseñanzas,
Porque no habrá nadie
que pueda rescatarte del infierno del Avici.
Aquel que tras escuchar
el Dharma, medita en su significado,
Con facilidad alcanzará
los renacimientos elevados, y conseguirá la liberación.
Después de haberlas escuchado, no actuéis nunca de forma
contraria a ellas. Excepto esto[31],
nada puede evitar el que uno vaya a caer en el infierno del Avici. Escuchadlo y
practicad los preceptos: el resultado temporal de eso será el alcanzar los
cielos, y el resultado último de eso será el alcanzar la Completa
Iluminación.
24) El Dharma es la
lámpara que guía a través de la oscuridad de la ignorancia,
Y es el barco en el que
uno cruza el océano de la existencia.
La lámpara para disipar la oscuridad de la ignorancia es el
Dharma, la toma de refugio, la mente de la iluminación, etc, y finalmente la
suprema absorción en el Gran Gozo. Esta lámpara ciertamente iluminará. Por lo
tanto, tenéis que depender de ello[32]
para cruzar el océano de la existencia cíclica, del mismo modo en que uno
depende de un bote o de un barco para cruzar el mar.
Aquí finaliza el Auto Comentario a la Canción para la
Práctica, traducido por el pandita Dipamkara (Atisha) y por el traductor
Jayasila (Nagtso Lotsawa).
Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de
devoción upasaka Losang Gyatso. En esta edición han sido interpoladas, para una
mejor comprensión, las estrofas correspondientes de la “Canción para la
Práctica”, las cuales no aparecen en el “Auto Comentario a la Canción para la
Práctica”. Editado a 22-03-2015.
[1]
Utilizado como un epíteto del Buda. El término indica la unión de la calma
mental y la visión panatrante.
[2] Vajra-giti.
[3] Nirodha satya.
[4] Marga satya.
[5] Samvrti satya.
[6] Jñana- caksu.
[7] Nasti-svabhava.
[8] Asti-svabhava.
[9]
Una enfermedad en la que el afectado ve como si estuvieran cayendo pelos
continuamente.
[10]
En el ejemplo de una cara reflejada en el espejo.
[11] Deseo,
Forma, y Sin Forma.
[12] Ajata.
[13] Y salta
al agua para luchar con ella.
[14] Tan
irreales como una flor creciendo en el cielo.
[15]
De la meditación en el círculo del mandala.
[16] Maya.
[17]
Las creaciones de la mente.
[18]
El engaño de las cosas ya no vuelve a aparecer como real.
[19]
La iluminación de los Seres Nobles.
[20]
Satya-dvaya, la verdad convencional y
la absoluta.
[21] Sadharana-varga.
[22]
Avaranas. Son: 1) las impurezas de los deseos
pasionales, 2) las impurezas de una mente maliciosa, 3) la impureza de la
pereza e indolencia, 4) la impureza del sueño, 5) la impureza de la duda.
[23] A-sadharana-varga.
[24]
Las iniciaciones tántricas del vaso y demás.
[25] Bodhicitta.
[26] Gurú.
[27]
En este nivel.
[28] Samadhi.
[29]
Surya-prabha-samadhi. Es una de las
nueve absorciones meditativas del Bodhisattva.
[30]
El experimentar los resultados favorecedores del propio karma acumulado,
afrontando los mayores sufrimientos para beneficio de todos los demás seres.
[31] La
palabra del Muni.
[32]
De las palabras de Sakyamuni.