viernes, 11 de octubre de 2019

Vasubandhu: Tratado sobre la generación de la mente de la iluminación. (Bodhicittopada Shastra)Cap 4. La perfección de la generosidad.


CAPÍTULO CUATRO: La perfección de la generosidad (Dāna Paramita)

A)     Los tres tipos de beneficio, y el ornamento del sendero que surge de la generosidad.
¿Cómo hace el bodhisatva para cultivar la generosidad? Si la generosidad se ejercita con la intención de lograr el beneficio propio, para beneficiar a los otros, y para el beneficio de ambos a la vez, uno se convierte en alguien capaz de adornar con ello el sendero hacia la Iluminación.
1.      La motivación correcta en la práctica de la generosidad.
En el desarrollo de la práctica de la generosidad, el bodhisatva está motivado por un deseo de entrenar y de disciplinar a los seres, con lo cual que hacen que ellos abandonen el sufrimiento y las aflicciones.
Aquel que se involucra en la práctica de la generosidad constantemente tiene la motivación de renunciar a sus propias riquezas materiales, dándolas a quien pueda venir y solicitarlas. Haciendo eso, da lugar a una mente de veneración y estima comparable a los pensamientos que él tendría en relación con su padre, madre, maestros, mayores, o un buen guía espiritual.
El produce pensamientos de compasión comparables a los que tendría hacia su único hijo, incluso hacia aquellos que están golpeados por la pobreza y que pertenecen la posición social más baja. El da todo lo necesario con una mente deleitada y respetuosa. Esto es lo que caracteriza a la mente de la generosidad cuando es cultivada inicialmente por el bodhisatva.
2.      El beneficio propio.
Debido al cultivo de la generosidad, la buena reputación de uno se difunde por todas partes; y sin que importe el lugar de nacimiento, la riqueza y joyas de uno llegarán  a ser abundantes. Esto es lo que quiere decir “beneficio propio.”
3.      El beneficio de otros.
Cuando uno es capaz de conseguir que las mentes de los seres estén satisfechas, cuando es capaz de transformarlos gracias a las enseñanzas, y cuando uno es capaz de entrenarlos y disciplinarlos de forma que lleguen a estar libres de la tacañería, es lo que significa “el beneficio de otros.”
4.      El beneficio de ambos.
Cuando desde la base de la gran generosidad carente de signos[1] que uno ha cultivado, uno enseña a los seres, consiguiendo que ellos obtengan un beneficio idéntico al de uno mismo, esto es lo que quiere decirse con “el beneficio de ambos.”
5.      Adornando el sendero hacia la Iluminación.
Debido al cultivo de la generosidad, uno consigue el trono de un monarca universal, atraer al innumerable número de seres, e incluso puede ser capaz de obtener el tesoro inagotable del Dharma del Buda. Esto es lo que significa “adornando el sendero hacia la Iluminación.”

B)     Las tres clases de generosidad.
La generosidad es de tres tipos. El primero es dar el Dharma; el segundo es dar protección; el tercero es dar riqueza material.
1.      Dar Dharma.
Dando Dharma, uno anima a la gente a tomar los preceptos, y a cultivar la mente de aquellos que han abandonado la vida en familia. Para destruir las visiones erróneas uno explica las faltas y los peligros inherentes en los muchos males que provienen del nihilismo, eternalismo, y las cuatro visiones invertidas[2]. Uno distingue y explica el significado de la verdad última. Uno alaba las cualidades meritorias del esfuerzo entusiasta, explicando las faltas y los males inherentes a la negligencia. Esto es lo que quiere decir “dar Dharma.”
2.      Dar protección.
En las circunstancias en las que el bodhisatva observa que hay seres acosados por los representantes del rey, por leones, tigres, lobos, inundaciones, fuego, bandidos, o insurgentes, él es capaz de rescatarlos y protegerlos. Esto es lo que quiere decir “dar protección.”
3.      La definición y el alcance de dar riqueza material.
Cuando uno da riqueza material y permanece libre de tacañería, incluso cuando esa generosidad supone dar joyas, elefantes, caballos, carruajes, sedas, granos, telas, comida y bebida, e incluso cuando esa generosidad se reduce a una cucharada de harina frita o a un hilo de un cordel; y cuando uno colma los propósitos de los mendicantes cuando uno les da todo aquello que puedan necesitar, no importa que sea mucho o poco, eso es lo que quiere decir “dar riquezas materiales.”
a)      Cinco subcategorías de dar riqueza material.
La riqueza material posee cinco categorías adicionales:
Primera: la generosidad hecha con una mente absolutamente sincera.
Segunda: la generosidad basada en la fe.
Tercera: la generosidad que es apropiada al momento.
Cuarta: la generosidad hecha con las propias manos.
Quinta: la generosidad acorde al Dharma.
b)     Cinco categorías de generosidad errónea.
Lo que no debiera de ser dado también posee cinco categorías adicionales:
Primera: las riquezas materiales obtenidas de forma poco escrupulosa no debieran de ser regaladas a la gente, porque esas cosas no pueden considerarse regalos puros.
Segunda: los intoxicantes y las hierbas tóxicas no debieran de ser regaladas a la gente, porque producen confusión en otros seres.
Tercera: los lazos, trampas, y redes no debieran de ser regaladas a la gente, porque dañan a los seres.
Cuarta: las espadas, porras, arcos, y flechas no debieran de ser regaladas a la gente, porque hieren a los seres.
Quinta: la música y los encuentros sensuales con mujeres no debieran de ser regalados a la gente, porque llevan a la destrucción de la mente pura.
c)      Resumen de la generosidad errónea y la correcta.
Para resumir lo esencial, todo lo que no es acorde con el Dharma, o todo lo que causa tormento, o lo que causa confusión en los seres no debiera de ser regalado a la gente. Cualquier cosa que uno posea y que tenga la capacidad de hacer que los seres experimenten la felicidad está cualificada como algo que es acorde al Dharma.
C)     Los cinco beneficios adicionales del deleitarse en la generosidad.
La gente que se deleita en la generosidad logra cinco clases de renombre y de beneficio:
Primero: siempre tienen éxito en estar siempre cerca de las personas buenas[3] y de los seres nobles[4].
Segundo: todo el mundo se alegra de verlos.
Tercero: cuando entran en la gran asamblea, son venerados por los otros.
Cuarto: Su buen nombre y su buena reputación se extienden por todas partes, y llegan a hacerse famosos en las diez direcciones.
Quinto: son capaces de crear causas superiores y maravillosas para la realización de la sabiduría.
D)     La generosidad universal, la característica definitoria de la generosidad del bodhisatva.
El bodhisatva se define por ser alguien que practica una generosidad universal. Siendo alguien cuya generosidad es universal, su generosidad no se refiere a una circunstancia que suponga una abundancia de riquezas materiales, sino que se refiere a poseer una mente inclinada a la generosidad.
Cuando uno recibe riquezas materiales obtenidas de acuerdo al Dharma, y las utiliza para practicar la generosidad, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno tiene una mente pura libre de engaño en la práctica de la generosidad, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno observa a aquellos que están golpeados por la pobreza y, con una mente inclinada hacia la compasión, ejercita la generosidad con ellos, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno observa a aquellos que están soportando penalidades y sufrimientos y, con una mente llena de amor benevolente y compasión, practica la generosidad con ellos, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno vive en la pobreza y solo posee unos pocos bienes materiales, y sin embargo es capaz de dar algo que resulte útil a otro, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno ama y estima cosas que son preciosas, pero es capaz de apartar su mente de ellas y donarlas como regalo, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno no considera si el receptor es alguien que observa los preceptos, o alguien que viola los preceptos, y tampoco considera si el receptor pertenece a un campo afortunado[5] o no pertenece a un campo afortunado, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno ejercita la generosidad sin el deseo de adquirir los maravillosos goces disponibles en los renacimientos entre los humanos y los dioses, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno da en el curso de la búsqueda de la Insuperable iluminación, esto es acorde con la generosidad universal.
Cuando uno no se arrepiente cuando está a punto de dar, cuando está dando, o después de haber dado, esto es acorde con la generosidad universal.
E)      Los tipos de generosidad como bases para los correspondientes frutos como retribución.
En el caso de que uno esté dando flores, ello contribuye como base causal para obtener las flores de los dharanis y de las siete ramas de la Iluminación[6].
En el caso de que uno esté dando incienso, ello contribuye como base causal para el surgir de la moralidad, la concentración, y la sabiduría, que son como un incienso fragante, en uno mismo.
En el caso de que uno esté dando frutas, ello contribuye como base causal para el perfeccionamiento de los frutos del sendero los cuales están libres de impurezas.
En el caso de uno esté dando comida, ello contribuye como base causal para la posesión de una vida larga, de la elocuencia, una buena apariencia, fuerza física, y felicidad.
En el caso de que uno esté dando ropas, ello contribuye como base causal para obtener una forma física pura, y para que uno esté libre de toda ausencia de un sentido de vergüenza o de un sentido de culpabilidad.
En el caso de que uno esté dando luz de lámparas, ello contribuye como base causal para obtener el ojo de Buda que ilumina completamente la naturaleza de todos los fenómenos.
En el caso en el que uno esté dando medios de transporte tirados por elefantes o caballos, ello contribuye como base causal para encontrar el vehículo insuperable, y para perfeccionar los conocimientos superiores.
En el caso en el que uno esté dando rosarios de cuentas[7], ello contribuye como base causal para conseguir las ochenta marcas secundarias.
En el caso en el que uno esté dando joyas preciosas, ello contribuye como base causal para conseguir las treinta y dos marcas mayores de un gran hombre.
En el caso de que uno esté dando fuerza muscular o provea de sirvientes, ello contribuye como base causal para obtener los diez poderes y las cuatro ausencias de miedo de un Buda.
F)      Resumen de la práctica de la generosidad por parte del bodhisatva.
Para resumir los puntos esenciales, uno puede llegar tan lejos como para dar su propio país, ciudad, esposa, hijos, cabeza, ojos, oídos, pies, o todo el cuerpo, dándolos con una mente libre de tacañería o de interés, todo ello para alcanzar la Insuperable Iluminación y así poder llevar a todos los seres a la liberación.
G)     La esencia de la perfección de la generosidad del bodhisatva.
Cuando el bodhisatva, el Gran Ser, practica la generosidad, el no percibe la existencia de ninguna riqueza material, de ningún donante, ni de ningún receptor. Esto es así porque él mora en la carencia de signos, no percibiendo ningún signo característico inherentemente existente. Si él la cultiva de esta manera, entonces tendrá éxito en el perfeccionamiento de la perfección de la generosidad.






[1] En la que no se percibe la dualidad de donante, receptor, o lo donado.
[2] Existente, no existente, existente y no existente a la vez, y ni existente ni no existente.
[3] Bhadra.
[4] Aryas.
[5] Existen tres campos afortunados en los que la semilla de la generosidad produce los mejores resultados como retribución:
[6] Discernimiento, atención mental, diligencia, gozo, flexibilidad, absorción meditativa, y ecuanimidad.
[7] Malas.