sábado, 21 de septiembre de 2019

Vasubandhu: Tratado sobre la generación de la mente de la Iluminación.(Bodhicittopada Shastra) Cap.3 El establecimiento de los votos.


CAPÍTULO TRES: El establecimiento de los votos. (Pranidhāna)

A)     Introducción al establecimiento de los votos por parte del bodhisatva.
¿Cómo hace el bodhisatva para encaminarse hacia la iluminación? ¿A través de qué prácticas uno logra la realización completa de la Iluminación? El bodhisatva que ha generado la determinación de alcanzar la iluminación, y que mora en la tierra seca de la sabiduría, debería de tomar sólidamente los votos correctos a través de los cuales  beneficiará a los incalculables seres, proclamando: “Yo busco realizar la iluminación insuperable; y rescatar y liberar a todos los seres sin excepción, de forma que todos y cada uno de ellos puedan encaminarse hacia el nirvana sin residuos.”
B)     Los diez grandes votos.
Por tanto, en la generación inicial de la determinación, la gran compasión es lo primordial. Es debido a una mente compasiva por lo que uno llega a ser capaz de generar los diez grandes votos. ¿Cuáles son esos diez? Son:
1.      “Respecto a esas raíces de virtud que yo he plantado en las vidas pasadas, y las que plante con este mismo cuerpo,  yo ruego que todas esas raíces de virtud puedan ser otorgadas a todos los ilimitados seres, y ser dedicadas a la insuperable iluminación. Que puedan estos votos míos crecer momento a momento, que puedan ser producidos una y otra vez en las vidas futuras, que siempre estén presentes en mi mente, que nunca sean olvidados, y que sean guardados y retenidos por los dhāranīs. “
2.      “Tras haber dedicado estas raíces de virtud a la Iluminación, yo ruego que gracias a estas raíces de virtud, sin que importe dónde pueda renacer, que yo sea siempre capaz de hacer ofrendas a todos los Budas, y que no nazca nunca en una tierra en la que no haya un Buda.”
3.      “Que tras haber tenido éxito renaciendo en los campos búdicos, yo ruego que siempre sea capaz de estar cerca de los Budas, de seguirlos y servirlos de todas las maneras, que pueda permanecer tan cerca de ellos como una sombra de su forma, y que nunca pueda llegar a estar separado de los Budas ni siquiera durante el instante más breve.”
4.      “Tras haber tenido éxito en estar cerca de los Budas, yo ruego que ellos me expongan el Dharma de acuerdo con aquello que es más apropiado para mí. Y que entonces yo pueda perfeccionar los cinco conocimientos superiores de los bodhisatvas.”
5.      “Tras haber perfeccionado los cinco conocimientos superiores de los bodhisatvas, yo ruego que pueda ser capaz de alcanzar una correcta comprensión de la verdad relativa, junto con sus extensas designaciones artificiales; que yo también pueda comprender completamente, de acuerdo con su verdadera naturaleza, la verdad última; y que yo pueda alcanzar la sabiduría del buen Dharma.”
6.      “Tras haber realizado la sabiduría del buen Dharma, yo ruego que, libre de cualquier pensamiento de aversión, pueda explicarlo a los seres, instruirlos en las enseñanzas para beneficiarlos, deleitarlos, y hacer que todos ellos desarrollen una comprensión correcta de él.”
7.      “Tras haber llegado a ser capaz de crear una comprensión correcta del buen Dharma, yo ruego que, haciendo uso del poder espiritual de los Budas, yo pueda ser capaz de ir a todos los mundos existentes en las diez direcciones, haciendo ofrendas a los Budas, escuchando y aceptando el buen Dharma, y atrayendo a numerosos seres al Dharma.”
8.      “Tras haber recibido en buen Dharma en las moradas de los Budas, yo ruego que pueda ser capaz de girar la rueda del Dharma puro de acuerdo a él. Que puedan todos los seres que habitan en los mundos de las diez direcciones, quienes me han oído proclamar el Dharma, o que meramente escuchen mi nombre, que todos ellos puedan tener éxito en el abandono de todas las aflicciones y en la generación de la mente de la iluminación.”
9.      “Tras haber sido capaz de hacer que todos los seres generen la mente de la iluminación, yo ruego que constantemente pueda seguir junto a ellos, que pueda protegerlos, librarlos de todo aquello que no sea beneficioso, dándoles incontables clases de felicidad, entregando mi vida y mi riqueza para su beneficio, atrayendo a los seres, y cargando con el peso del buen Dharma.”
10.  “Tras haber llegado a ser capaz de cargar con el peso del Dharma, yo ruego que, aunque yo siempre practicaré de acuerdo con el buen Dharma, sin embargo mi mente no considere que está practicando. En esto, que pueda ser que yo actúe de acuerdo a la forma en la que los bodhisatvas practican el buen Dharma, los cuales no consideran ni que practican, ni que no practican.”

Para el bien de las enseñanzas transformadoras de los seres, uno nunca debería de abandonar los votos. Eso es lo que significa mantener los diez grandes votos del bodhisatva que ha generado la mente de la iluminación.
Estos diez grandes votos se extienden por todas partes a todos los reinos de los seres y contienen en ellos todos los votos, los cuales son tan numerosos como las arenas del Ganges. Por tanto, uno reflexiona de este modo: “Si se acabaran los seres, entonces y solo entonces habría un final para mis votos. Sin embargo, los seres son realmente ilimitados. Por tanto, estos grandes votos míos tampoco tendrán fin.”
C)       Las seis perfecciones y las prácticas asociadas, como causas de la Iluminación.
Además, la generosidad sirve como una causa de iluminación porque atrae a todos los seres.
Mantener los preceptos morales es una causa de iluminación porque lleva a la perfección de las muchas raíces de virtud, y trae el completamiento de los votos originales de uno.
La paciencia funciona como una causa de iluminación porque ocasiona la perfección de las treinta y dos marcas mayores, y las ochenta características secundarias.
El esfuerzo entusiasta es una causa de iluminación porque ocasiona el crecimiento de las raíces de virtud; y trae la enseñanza diligente y la transformación de los seres.
La concentración es una causa de iluminación porque recurriendo a ella el bodhisatva se entrena y se disciplina, mientras también es capaz de percibir las acciones mentales de los seres.
La sabiduría es una causa de iluminación porque recurriendo a ella uno es capaz de conocer perfectamente la naturaleza y las características de todos los fenómenos.
Resumiendo los esenciales, las seis perfecciones constituyen las causas correctas para la realización de la Iluminación. Los cuatro inmensurables, las treinta y siete alas de la Iluminación, y toda la miríada de prácticas virtuosas funcionan todas ellas juntas cooperando a esta realización perfecta. Si el bodhisatva desarrolla y cultiva las seis perfecciones, tal y como corresponde con las prácticas que ha adoptado, el tendrá éxito acercándose a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
D)     La importancia de abandonar la negligencia.
Hijos del Buda, cualquiera que busque alcanzar la iluminación debería de abandonar la negligencia. Una práctica negligente es capaz de destruir las raíces de virtud de uno. Si un bodhisatva controla y disciplina las seis facultades de los sentidos, y permanece libre de negligencia en esto, esa persona será capaz de cultivar las seis perfecciones.
E)      Haciendo los votos definitivos como base de los cinco esfuerzos.
Cuando el bodhisatva genera la determinación, en primer lugar establece los votos definitivos con una sinceridad absoluta. Una persona que establece esos votos nunca se permite llegar a caer en la negligencia, indolencia, o en la relajación en la práctica. ¿Por qué no? Porque el establecimiento de los votos definitivos es la base de cinco tipos de acciones.
Primero, es capaz de hacer que la determinación de uno sea sólida. Segundo, es capaz de controlar y vencer las aflicciones. Tercero, es capaz de impedir que uno caiga en la negligencia. Cuarto, es capaz de destruir los cinco obstáculos. Quinto, es capaz traer un cultivo diligente de las seis perfecciones.
F)      Alabanza del propio Buda del poder insuperable de los votos.
Esto es acorde con la alabanza del propio Buda respecto a los votos:
“El Tathagata, el Bhagavan, el Mahamuni[1],
Proclamó aquello que trae la realización de las cualidades meritorias:
La paciencia, sabiduría, o la acción virtuosa
Alcanzan su poder más superior gracias a la observancia de los votos.”

G)     Estableciendo seis resoluciones como soporte de las seis perfecciones.

¿De qué forma establece uno los votos? Uno lo hace tal como sigue, pensando:
“En ocasiones, cuando alguna persona se acerca haciendo toda suerte de demandas, entonces yo le daré todo cuanto poseo, incluso llegando al punto de evitar el más mínimo pensamiento influenciado por la tacañería.

Si yo generara un pensamiento negativo como reacción a esta circunstancia, incluso durante el momento que dura un chasquido de dedos, y por ello yo buscara una retribución kármica pura vinculada con las causas y condiciones asociadas con ese acto de generosidad, estaría engañando a las incontables e ilimitadas miríadas de Budas en los mundos de las diez direcciones, y por tanto estaría asegurando el hecho de yo nunca sería capaz de realizar en el futuro la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Observando los preceptos morales, yo establezco los votos completamente puros para permanecer libre de desviación o arrepentimiento, incluso cuando el mantener los preceptos pueda significar la pérdida de mi vida.
En las ocasiones en las que pueda estar practicando la paciencia, incluso si yo fuera atacado, injuriado, o incluso despedazado, yo generaré constantemente los votos del amor bondadoso que está libre de cualquier clase de interferencia debido al odio.
En las ocasiones en las que yo esté practicando el esfuerzo entusiasta, incluso aunque yo pudiera encontrarme en circunstancias que supongan frio, calor, estar acosado por secuaces de los reyes o bandidos, inundaciones, fuegos, leones, tigres, lobos, sequías, o hambrunas, yo tengo que fortalecer y hacer más sólida mi determinación, de forma que no haya abandono o deterioro de los votos.
En las ocasiones en las que esté practicando la concentración, incluso cuando esté perturbado por circunstancias externas amenazadoras que dificultan la concentración de la mente, es esencial atar la mente a la esfera de la realidad, haciendo el voto de evitar mantener ni tan siquiera durante un instante cualquier pensamiento distractor que sea contrario al Dharma.
En las ocasiones en las que yo esté acumulando sabiduría, yo debiera de contemplar a todos los fenómenos de acuerdo con su verdadera naturaleza, continuando con esta contemplación incluso en medio de aquello que es bueno, de lo que no es bueno, de lo condicionado, de lo no condicionado, de lo que está en la esfera de los nacimientos y  muertes, y de lo que es idéntico al nirvana, no albergando ninguna dualidad basada en visiones respecto a cualquiera de estas circunstancias.
En las ocasiones en las que mi mente pueda caer víctima de los obstáculos del arrepentimiento o el enfado, en las que me hundo en pensamientos distractores de este tipo, incluso durante el lapso de un chasquido de dedos, en los que yo albergo pensamientos dualistas debido a los cuales puedo buscar una retribución pura que surja de la práctica de la moralidad, la paciencia, el esfuerzo entusiasta, la concentración, o la sabiduría, yo estaría engañando a todas las incontables e ilimitadas miríadas de Budas presentes en mundos de las diez direcciones, y por tanto definitivamente yo fracasaría en la futura realización de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.”
H)     La importancia de los diez votos y las seis resoluciones de lograr la Iluminación.
El bodhisatva emplea los diez grandes votos para mantener su práctica del buen Dharma, y recurre a las seis grandes plegarias para controlar la tendencia de la mente a caer en la negligencia. Haciendo eso, el será capaz de cultivar diligentemente las seis perfecciones, y tendrá éxito en la realización de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.




[1] El Así Ido, el Bendito, el Gran Sabio.

martes, 10 de septiembre de 2019

Vasubandhu: Tratado sobre la generación de la mente de la Iluminación. (Bodhicittopada Shastra)Cap.2


CAPÍTULO DOS: La generación de la mente de la Iluminación. (Bodhicittopāda)

¿Cómo genera el bodhisatva la mente de la Iluminación? ¿Confiando en qué causas y condiciones uno cultiva y desarrolla las bases para alcanzar la Iluminación?
A)     Los diez factores conducentes a la generación de la mente de la Iluminación.
Estas bases causales están presentes cuando un bodhisatva:
1)      Está cerca de un buen guía espiritual.
2)      Hace ofrendas a los Budas.
3)      Cultiva y acumula raíces de virtud.
4)      Está resuelto a buscar el Dharma supremo.
5)      Mantiene una flexibilidad continua, y la armonía mental.
6)      Cuando se encuentra con el sufrimiento, es capaz de soportarlo.
7)      Posee amor benevolente y compasión puros y abundantes.
8)      Mantiene una mente profunda que mantiene la ecuanimidad con respecto a todo.
9)      Posee felicidad y fe en el Mahayana.
10)  Busca alcanzar la sabiduría de un Buda.
Si una persona es capaz de encarnar estos diez fenómenos, entonces será capaz de generar la mente de la Iluminación que desea realizar la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
B)     Las cuatro bases adicionales para generar la mente de la Iluminación.
Existen cuatro condiciones adicionales las cuales tienen que ver con la determinación de cultivar y acumular las bases para la realización de la Insuperable Iluminación. ¿Cuáles son las cuatro?
La primera, es basándose en la contemplación de todos los Budas como uno genera la determinación de alcanzar la Iluminación.
La segunda, es basándose en la contemplación de las faltas y de los peligrosos que aquejan cuerpo físico como uno genera la determinación de alcanzar la Iluminación.
La tercera, es basándose en la búsqueda del más supremo de los frutos del sendero como uno genera la determinación de alcanzar la Iluminación.
La cuarta, es basándose en el amor benevolente y en la compasión hacia los seres como uno genera la determinación de alcanzar la Iluminación.
1.      Contemplación de todos los Budas.
Esta “contemplación de todos los Budas” posee cinco aspectos adicionales:
Primero, uno puede contemplar de este modo: “Cuando todos los Budas del pasado, presente, y futuro, que habitan en  las diez direcciones, generaron por primera vez la determinación de alcanzar la Iluminación, también ellos estaban completamente poseídos por una naturaleza afectada por las aflicciones, del mismo modo en que yo lo estoy ahora. Pero aún así, ellos finalmente tuvieron éxito en la realización de la Iluminación correcta, y se convirtieron en aquellos insuperables dignos de recibir la veneración debida.” Puede ser debido a esta circunstancia por lo que uno genere la mente de la Iluminación.
Segundo, uno puede contemplar de este modo: “Todos los Budas de los tres tiempos, realizaron un esfuerzo heroico. Todos y cada uno de ellos, han sido capaces de tener éxito realizando la Insuperable Iluminación. Si esta Iluminación es algo que puede ser realizado, yo también tengo que realizarla.” Puede ser debido a esta circunstancia por lo que uno genere la mente de la Iluminación.
Tercero, uno puede contemplar de este modo: “Todos los Budas de los tres tiempos, generaron una sabiduría excelsa y, aún estando encerrados en la cáscara de la ignorancia, fueron capaces de generar la determinación suprema, entrenarse en las ascesis más extremas, y en todos los casos fueron capaces de liberarse de los Tres Reinos[1], y pasar más allá de ellos. También yo debería de ser capaz de liberarme y verme rescatado de esta situación.” Puede ser debido a esta circunstancia por lo que uno genere la mente de la Iluminación.
Cuarto, uno puede contemplar de este modo: “Todos los Budas de los tres tiempos son héroes entre los hombres. Todos ellos han tenido éxito en cruzar más allá del gran océano de sufrimiento surgiendo en el gran ciclo de nacimientos y muertes. Puesto que yo también soy un ser humano, también debería de ser capaz de cruzarlo.” Puede ser debido a esta circunstancia por lo que uno genere la mente de la Iluminación.
Quinto, uno puede contemplar de este modo: “Todos los Budas de los tres tiempos hicieron un gran esfuerzo entusiasta, y dieron incluso sus cuerpos y riquezas con el propósito de alcanzar la omnisciencia. Yo también debiera de seguir este camino, aprendiendo de este ejemplo de los Budas.” Puede ser debido a esta circunstancia por lo que uno genere la mente de la Iluminación.
2.      Contemplación de las faltas y peligros que aquejan al cuerpo físico.
“La contemplación de las faltas y de los peligros que aquejan al cuerpo físico” posee cinco aspectos adicionales circunstanciales que conducen a la generación de la mente de la Iluminación:
Primero, uno puede contemplar de este modo: “Mi cuerpo, el cual consiste de los cinco agregados[2] y de los cuatro grandes elementos[3], posee la habilidad de cometer una incalculable cantidad de malas acciones.” Por tanto, puede ser debido a un deseo de abandonar esta circunstancia.
Segundo, uno puede contemplar de este modo: “Mi cuerpo continuamente expulsa suciedad maloliente por las nueve aberturas.”Por tanto, puede ser debido a que uno genere la renunciación.
Tercero, uno puede contemplar de este modo: “Mi cuerpo está poseído por el deseo, odio, y engaño; y por incontables aflicciones las cuales queman toda mente.” Por tanto,  puede ser debido a un deseo de estar libre de estas circunstancias.
Cuarto, uno puede contemplar de este modo: “Mi cuerpo, en su fragilidad, es como una burbuja de agua y como la espuma del mar. Es producido y destruido en cada momento sucesivo, y como tal, merece que se renuncie a él.”Por tanto, puede ser debido a un deseo de abandonar esta circunstancia,
Quinto, uno puede contemplar de este modo: “Las acciones de mi cuerpo están tan cubiertas por la ignorancia que constantemente creo potencial negativo, y continúo con el ciclo de renacimientos en los seis destinos.” Por tanto, puede ser debido a reconocer que no hay ningún beneficio en esta circunstancia.

3.      Generando la mente de la Iluminación por buscar los frutos del sendero supremo.
“Generar la mente de la Iluminación por buscar los frutos del sendero supremo.” tiene también cinco aspectos adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los Tathagatas están adornados con las marcas mayores y las secundarias, y que aquellos que encuentran la cualidad clara y penetrante de su radiación, debido a ello están libres de aflicciones. Por tanto, puede ser debido al cultivo y acumulación de esas cualidades.
Segundo, uno puede observar que el Cuerpo del Dharma[4] de los Tathagatas permanece eternamente en un estado de pureza libre de cualquier contaminación.  Por tanto, puede ser debido al cultivo y la acumulación de estas cualidades.
Tercero, uno puede observar que los Tathagatas poseen las acumulaciones puras de la moralidad, la absorción meditativa, sabiduría, liberación, y el conocimiento y la sabiduría asociados con la liberación. Por tanto, puede ser debido al cultivo y la acumulación de estas cualidades.
Cuarto, uno puede observar que los Tathagatas poseen los diez poderes, las cuatro ausencias de miedo, la gran compasión, y las tres ecuanimidades[5]. Por tanto, puede ser debido al cultivo y acumulación de estas cualidades.
Quinto, uno puede observar que los Tathagatas poseen la omnisciencia, que actúan movidos por la compasión, que su amor y compasión se extienden por todo el universo alcanzando a todos los seres, que son capaces de ser guías en el sendero correcto para todos aquellos que moran en medio de la locura y el engaño. Por tanto, puede ser debido al cultivo y la acumulación de estas cualidades.
4.      Generando la mente de la Iluminación que se basa en el amor y la compasión.
“Generando la mente de la Iluminación que se basa en el amor y la compasión” también posee cinco factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres están encadenados por la ignorancia.
Segundo, uno puede observar que los seres están vinculados a las múltiples clases de sufrimiento.
Tercero, uno puede observar que los seres están involucrados en acumular potencial negativo.
Cuarto, uno puede observar que los seres se involucran en la comisión de los actos malvados más extremos.
Quinto, uno puede observar que los seres fracasan a la hora de cultivar el buen Dharma.
a)      Observando que los seres están encadenados por la ignorancia.
“Están atados por la ignorancia” posee cuatro factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres están ofuscados por los engaños y el apego, y consecuentemente experimentan un sufrimiento extremadamente intenso.
Segundo, uno puede observar que los seres no creen en la causa y efecto, y por ello cometen acciones negativas.
Tercero, uno puede observar que los seres abandonan el buen Dharma, creyendo y aceptando senderos erróneos.
Cuarto, uno puede observar que los seres están hundidos en el río de las aflicciones, y son arrastrados por las cuatro corrientes[6].
b)     Observando que los seres están vinculados a las múltiples clases de sufrimiento.
“Están vinculados a las múltiples clases de sufrimiento” posee cuatro factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres temen el nacimiento, la vejez, la enfermedad, y la muerte; pero no buscan liberarse de ellas y aún siguen creando potencial negativo.
Segundo, uno puede observar que los seres están acosados por el pesar, la lamentación, las aflicciones, y el sufrimiento; y no obstante aún continúan creando más cantidad de él, de forma constante e incesante.
Tercero, uno puede observar que los seres soportan el sufrimiento de estar separados de aquellos a los que aman, y aún no se han dado cuenta de los mecanismos por los cuales ellos se convierten en sujetos acosados por el apego.
Cuarto, uno puede observar que los seres experimentan el sufrimiento de estar próximos a aquellos a quienes detestan, y que constantemente generan más y más odio, y así continúan creando más y más adversarios.
c)      Observando que los seres están involucrados en acumular potencial negativo.
“Observando que los seres están involucrados en acumular potencial negativo” posee cuatro factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres cometen toda clase de malas acciones impulsados por el deseo.
Segundo, uno puede observar que los seres se dan cuenta de que el deseo produce sufrimiento, y aún así no abandonan el deseo.
Tercero, uno puede observar que aunque los seres quieren buscar la felicidad, no se equipan con los pies, que son la observación de los preceptos morales.
Cuarto, uno puede observar que los seres, aunque no encuentran placer en el sufrimiento, continúan incesantemente generando las causas del sufrimiento.
d)     Observando que los seres se involucran en la comisión de los actos malvados más extremos.
“Observando que los seres se involucran en la comisión de los actos malvados más extremos” posee cuatro factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres rompen los preceptos más importantes y, aunque llegan a estar acosados por el pesar y el terror, sin embargo continúan siendo negligentes.
Segundo, uno puede observar que los seres cometen las malas acciones más extremas, incluyendo las cinco malas acciones que no tienen remisión[7]. Ellos se entierran en hábitos terribles y empedernidos, y de ello surge el hecho de que carezcan de vergüenza o de un sentido de culpa.
Tercero, uno puede observar que los seres denigran las enseñanzas extensas[8] del Mahayana, del buen Dharma. Ellos se dedican exclusivamente a enredarse estúpidamente en sus propios apegos, y en base a esto generan arrogancia.
Cuarto, uno puede observar que aunque los seres puedan querer la inteligencia y la perspicacia, sin embargo pueden cortar completamente sus propias raíces de virtud y, paradójicamente, adoptan una actitud hipócrita no arrepintiéndose nunca de sus errores.
e)      Observando que los seres fracasan a la hora de cultivar el buen Dharma.
“Observando que los seres fracasan a la hora de cultivar el buen Dharma”, posee cuatro factores adicionales circunstanciales:
Primero, uno puede observar que los seres nacen en lugares donde no encuentran las ocho libertades, donde no existe el buen Dharma, y no conocen cómo cultivar las raíces de virtud.
Segundo, uno puede observar que los seres pueden encontrar al Buda cuando este viene al mundo, pueden escuchar las explicaciones del buen Dharma, y aún así pueden ser incapaces de aceptarlo y sostenerlo.
Tercero, uno puede observar que los seres, en sus acciones, se involucran en prácticas ascéticas no budistas, y entonces abandonan para siempre los significados esenciales de la transcendencia.
Cuarto, uno puede observar que los seres se entrenan y alcanzan la absorción meditativa de ni percepción ni no percepción, y entonces en ellos nace el convencimiento de que esto es el nirvana. Entonces, cuando esta retribución de sus raíces de virtud llega a su fin, ellos aún son arrojados dentro de los tres destinos desafortunados.
Los bodhisatvas observan que, debido a la ignorancia, los seres crean potencial negativo y entonces experimentan el sufrimiento a lo largo de la noche de los tiempos. Ellos abandonan el buen Dharma, y entonces llegan a estar confusos con respecto a lo que constituye el sendero a la transcendencia. Debido a esto, uno puede generar el gran amor y la gran compasión, y tomar la determinación de alcanzar la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación; y entonces se esfuerza por conseguirlo con la misma urgencia que tendría por salvarse él mismo en el caso de que su turbante se estuviera quemando.
El piensa: “Yo debería de salvar y rescatar a todos los seres acosados por las amargas aflicciones, a todos ellos, sin excepción.”
C) Resumen sobre las bases causales para generar la mente de la Iluminación.
Hijos del Buda, ahora yo he explicado en términos generales solo las condiciones que sirven como bases para generar la mente de la iluminación por parte del bodhisatva que ha emprendido la práctica del sendero. Si uno se pusiera a explicar de forma detallada todo el tema, sería algo incalculablemente vasto e ilimitado.




[1] Los Reinos del Deseo, Forma, y Sin forma.
[2] Los agregados de la forma, sensaciones, concepciones, formaciones kármicas, y consciencia. Para una explicación detallada ver Vasubandhu: Un resumen de los cinco montones (o agregados).
[3] Tierra, agua, fuego, aire.
[4] Dharmakaya. Ver “Sutra de los Tres Cuerpos.” (Trikaya sutra)
[5] Un Buda es ecuánime con respecto a la circunstancia cuando sus discípulos aceptan su enseñanza, cuando no la aceptan, y cuando algunos lo hacen y otros no.
[6] Deseo, ansia de existir, ignorancia, y visiones erróneas.
[7] Matar al padre, matar a la madre, hacer sangre intencionadamente a un Buda, matar a un Ser Noble, crear división en la Sangha.
[8] Vaipulya.