El Tratado llamado “Despertando de la
Fe en el Mahayana.”
Mahayana Sraddhotpada Sastra, de Ashvaghosa.
Catálogo Taisho, Nº 1.666. Traducido al chino por Paramartha.
INVOCACIÓN.
Yo tomo refugio en
el Buda[1]-el
Gran Compasivo, el Salvador del Mundo, el Omnipotente, el Omnipresente, el
Omnisciente, el de Hechos Más Excelentes en todas las diez direcciones; y tomo
refugio en el Dharma[2]-
la manifestación de Su Esencia, la Realidad, el mar de Talidad, el ilimitado
almacén de excelencias; y en la Sangha[3]-cuyos
miembros se dedican verdaderamente a la práctica.
¡Que puedan todos
los seres descartar sus dudas, dejar de lado sus malos apegos, y que pueda dar
origen a la fe correcta en el Mahayana[4],
de forma que pueda no romperse el linaje de los Budas!
LOS CONTENIDOS DEL
TRATADO.
Hay una enseñanza,
la cual puede despertar en nosotros la raíz de la fe en el Mahayana, y por
tanto debería de ser explicada. La
explicación está dividida en cinco partes. Son: 1) las Razones para Escribirlo;
2) el Resumen; 3) la Interpretación; 4) Sobre la Fe y la Práctica; y 5) el
Esfuerzo en la Práctica y los Beneficios que Resultan de ello.
PRIMERA
PARTE: Las Razones para Escribirlo.
Alguien puede
preguntar las razones por las que yo fui llevado a escribir este tratado.
Contesto: hay ocho razones:
·
La primera y más
importante razón es hacer que los hombres se liberen de todos los sufrimientos
y alcancen el éxtasis final; no es que yo desee fama mundana, beneficio
material, o respeto y honor.
·
La segunda razón
es que yo deseo interpretar el significado fundamental de las enseñanzas del Tathagata, de forma que los hombres puedan
entenderlas correctamente y no estén equivocados con respecto a ellas.
·
La tercera razón
es posibilitar a aquellos cuya capacidad para la bondad ha alcanzado la
madurez, mantenerse firmes en una fe sin retroceso en las enseñanzas del
Mahayana.
·
La cuarta razón
es animar a aquellos cuya capacidad para la bondad es aún ligera, a que
cultiven una mente llena de fe.
·
La quinta razón
es mostrarles los medios hábiles[5]por
los cuales ellos pueden limpiar los obstáculos del mal karma, guardar bien sus
mentes, liberarse de la estupidez y la arrogancia, y escapar de la red de la
herejía.
·
La sexta razón es
revelarles la práctica de dos métodos de meditación: la cesación de las
ilusiones y la visión profunda, de forma que los hombres ordinarios y los
seguidores del Hinayana puedan curar sus mentes del error.
·
La séptima razón
es explicarles los medios hábiles de la meditación en un solo punto, de forma
que puedan nacer en la presencia de un Buda, y puedan mantener sus mentes
fijadas en una fe no regresiva.
·
La octava razón
es indicarles las ventajas de estudiar este
tratado, y animarles a que hagan un esfuerzo para alcanzar la
Iluminación. Estas son las razones por las que yo escribo este tratado.
Pregunta:
¿Qué necesidad hay de repetir la explicación de la enseñanza, cuando ya está
presentada detalladamente en los Sutras?
Respuesta: Aunque
esta enseñanza está presentada en los Sutras, la capacidad y los
comportamientos de los hombres de hoy en día ya no son los mismos, ni lo son
las condiciones de su aceptación y comprensión. Quiere decir, que en la época
en la que el Tathagata estaba en el mundo, la gente tenía una capacidad
elevada, y exponiendo con Su voz perfecta, todas las diferentes clases de
personas entendían perfectamente; por consiguiente, no había ninguna necesidad
de esta clase de discurso. Pero tras la entrada en el Parinirvana del
Tathagata, había algunos que eran capaces por su propio poder de escuchar
ampliamente a otros y de alcanzar la comprensión; había algunos que por su
propio poder podían escuchar muy poco, y sin embargo entender mucho; había
algunos, que carentes de ningún poder mental, dependían de los discursos
extensos de otros para obtener comprensión; y naturalmente había algunos que
despreciaban la palabrería de los amplios discursos como algo latoso, y que
prestaban atención a lo que era más comprensible, más escueto, y que no
obstante contenía mucho significado, y entonces fueron capaces de entenderlo.
Así pues, este
tratado está pensado para abarcar, de forma general, el ilimitado significado
de las enseñanzas vastas y profundas del Tathagata. Por tanto, este tratado
debería de ser presentado.
SEGUNDA
PARTE: El Resumen.
Las razones para
escribirlo ya han sido explicadas. A continuación se hará un resumen. Hablando
de forma general, el Mahayana ha de ser expuesto desde dos puntos de vista. Uno
son los principios, y otro es el significado. El principio es la mente de los seres. Este principio incluye dentro de sí todos los estados de
existencia del mundo fenoménico, y el mundo transcendental. Sobre la base de
esta mente pueden ser revelados los significados del Mahayana. ¿Por qué? Porque
el aspecto último de esta mente representa la esencia del Mahayana, y el
aspecto relativo de esta mente indica la esencia, los atributos, y las
influencias[6] del
Mahayana.
El significado de
“Maha[7]”,
en la palabra compuesta “Mahayana”, tiene tres aspectos:
1)
La “grandeza” de
la esencia[8],
puesto que todos los fenómenos[9]
son idénticos a la Talidad[10],
y no crecen ni decrecen.
2)
La grandeza de
los atributos[11], pues
la naturaleza búdica[12]
está dotada con numerosas cualidades excelentes;
3)
La grandeza de
las influencias, pues las influencias de la Talidad dan lugar a las causas y
efectos positivos en este mundo y en el otro.
En la palabra
compuesta Mahayana, el significado de “yana”[13]
fue dado porque todos los Budas han montado en este vehículo, y porque todos
los bodhisattvas a través de sus postulados alcanzarán el estado de un
Tathagata.
TERCERA PARTE:
La Interpretación.
La parte del resumen
ya ha sido dada; ahora a continuación se dará la parte que trata sobre la
interpretación de los postulados o principios del Mahayana. Consta en tres capítulos: 1) la revelación del
significado verdadero; 2) el abandono de los apegos; y 3) el análisis de los
tipos mente que aspira a la Iluminación.
CAPÍTULO
UNO: La revelación del significado verdadero.
I-
La Solo Mente, y sus dos aspectos.
La revelación del
significado verdadero de los principios del Mahayana puede ser logrado por
medio de revelar la doctrina de que la Solo Mente tiene dos aspectos. Uno es el
aspecto de la mente en términos de lo absoluto[14],
y el otro es el aspecto de la mente en términos de fenómenos[15].
Cada uno de estos dos aspectos abarca todos los estados de la existencia. ¿Por
qué? Porque estos dos aspectos son mutuamente inclusivos.
A. La
mente en términos de lo absoluto.
La mente en términos
de lo absoluto es el único Reino de la Realidad[16],
y la esencia de todas las fases de la existencia en su totalidad. Lo que es
llamado “la naturaleza primordial de la mente”, es no nacido e imperecedero. Es
solo debido a los engaños que todas las cosas devienen indiferenciadas. Si uno
está libre de los engaños, entonces para él no habrá apariencias de objetos
observados funcionando como existencias absolutamente independientes; por lo
tanto, todas las cosas desde el principio transcienden todas las formas de
verbalización, descripción, y conceptualización; y son desde el punto de vista
del análisis último, indiferenciadas, inmutables, e indestructibles. Son solo
la mente única, y por consiguiente son Talidad. Todas las explicaciones por
medio de palabras son provisionales y carecen de validez, pues son utilizadas
solamente en relación con las ilusiones, y son incapaces de denotar la Talidad.
Similarmente, el término Talidad no tiene atributos, los cuales puedan ser
especificados verbalmente.
El término Talidad
es, por decirlo así, el límite de la verbalización por el cual una palabra es
usada para poner fin a las palabras. Pero
no puede ponerse fin a la esencia de la Talidad, pues todos los
fenómenos en su aspecto absoluto, son reales; ni hay nada que necesite ser
señalado como real, pues todas las cosas son iguales en su Talidad. Debería de
ser entendido que todas las cosas no pueden ser expresadas verbalmente o
pensadas; de ahí el nombre de Talidad.
Pregunta: Si
ese es el significado del principio del Mahayana, ¿Cómo es posible para los hombres
conformarse a él, y entrar en él?
Respuesta: Con
respecto a las cosas, si comprende que aunque se hable de ellas, no existe el
que habla, ni aquello de lo que se habla; y que aunque son pensadas, no existe
ni eso que piensa, ni aquello que puede ser pensado, entonces se dice que se
han conformado a él. Y cuando ellos se han liberado de sus pensamientos, se
dice que han entrado en él. Además, la Talidad tiene dos aspectos si se expresa
con palabras: 1) uno es su vacuidad[17]
verdadera, pues este aspecto puede revelar que a nivel último es real; 2) el
otro es que es realmente no vacía[18],
puesto que su esencia está dotada con cualidades puras y excelentes.
1)
Su
vacuidad verdadera.
La Talidad es vacía
porque desde el principio nunca ha estado en contacto con ninguno de los
estados de la existencia impuros; está
libre de todas las marcas de las características individuales de los
fenómenos; y no tiene nada que ver con los pensamientos concebidos por una
mente engañada. Debería de ser entendido que la naturaleza esencial de la Talidad es ni con marcas, ni sin marcas; ni no
poseyendo marcas, ni sin poseer falta de marcas; ni ambos, con marcas y sin
marcas a la vez; no es ni con una marca única, ni con diferentes marcas; ni sin
una marca única, ni sin marcas
diferentes; ni con ambas, con una sola marca o con diversas marcas
simultáneamente.
En resumen, puesto
que todos los hombres no iluminados discriminan con sus mentes engañadas
momento a momento, ellos están alejados de la Talidad; por tanto, la definición
de “vacio”; pero una vez que ellos se encuentren libres de sus mentes
engañadas, encontrarán que no hay nada que sea negado.
2.
Realmente
no vacía.
Puesto que ha sido
dejado claro que la esencia de todas las cosas es vacía, esto es, carente de
ilusiones, la mente verdadera es eterna, permanente, inmutable, pura, y
autosuficiente; por consiguiente es llamada “no vacía.” Y también no hay traza
de marcas particulares que sean notadas en ella, pues es la esfera que
transciende los pensamientos y solo está en armonía con la Iluminación.
B. La
mente en términos de fenómenos.
1.
El
almacén de consciencia.
La mente como
fenómenos está basada en la naturaleza búdica[19].
Lo que es llamado almacén de consciencia[20]
es eso lo cual lo que “ni nace, ni
muere”[21],
se mezcla armoniosamente con lo que “nace y muere”[22],
y no obstante lo cual ambos no son idénticos ni diferentes. Esta consciencia
tiene dos aspectos, los cuales abarcan todos los estados de existencia y crean
todos los estados de existencia. Son: a) el aspecto de Iluminación; y b) el
aspecto no iluminado; y c) las relaciones entre lo Iluminado y lo no Iluminado.
a) El aspecto de Iluminación.
1. La Iluminación primordial.
La esencia de la
mente está libre de pensamientos. La característica de eso que está libre de
pensamientos es análoga a la esfera del espacio vacío que interpenetra todo. El
uno sin ningún segundo, esto es, el aspecto absoluto del Reino de la Realidad[23]
no es otro que el Dharmakaya indiferenciado, el Cuerpo de la Verdad del
Tathagata. Puesto que la esencia de la mente está enraizada en el Dharmakaya,
ha de ser llamada la Iluminación primordial. ¿Por qué? Porque la iluminación
primordial indica la esencia de la mente a priori, en contradicción con la
esencia de la mente en el proceso de realización la Iluminación; el proceso de
realización de la Iluminación no es más que el proceso de integrar la identidad
con la Iluminación primordial.
2. El proceso de realización de la Iluminación.
Basado en la
Iluminación primordial, es no iluminación. Y debido a que es no iluminación, se
puede hablar del proceso de realización de la iluminación. Ahora, estar
completamente Iluminado hasta llegar al origen de la mente, es llamado la
iluminación final; y el no haber llegado hasta el origen de la mente, es
llamado iluminación parcial no definitiva.
¿Cuál es el significado
de esto? Una persona ordinaria llega a hacerse consciente de que sus
pensamientos anteriores eran erróneos; entonces él es capaz de parar[24]
esos pensamientos, impidiendo que
vuelvan a surgir.
Aunque a veces esto
puede ser también llamado iluminación, en un sentido estricto no es iluminación
porque no es una iluminación que busca el origen de la mente. Los seguidores
del Hinayana, quienes tienen algo de visión profunda, y aquellos bodhisattvas
que acaban de ser iniciados llegan a ser conscientes del cambio de estado de
los pensamientos, y son libres de los pensamientos sujetos a cambio, tales como
la existencia de un ego permanente[25],
etc. Puesto que ellos han olvidado los apegos rudimentarios derivados del
pensamiento discursivo[26],
su experiencia es llamada iluminación en apariencia.
Los bodhisatvas que
han llegado a la realización del Dharmakaya llegan a ser conscientes de estar
permaneciendo temporalmente en un estado de pensamientos, y por tanto no son obstaculizados
por ellos. Puesto que están libres de sus pensamientos rudimentarios falsos,
derivados de la especulación respecto a que los componentes del mundo son
reales, su experiencia es llamada cercanía a la Iluminación. Esos bodhisattvas
que han completado los niveles de un bodhisatva, y que han completado los
medios hábiles necesarios para traer la iluminación primordial a su máxima
extensión, experimentarán la unidad con la Talidad en un instante; entonces
ellos llegarán a ser conscientes de cómo surgen los comienzos de los
pensamientos engañados de la mente, y llegarán a estar libres del surgimiento
de cualquier otro pensamiento engañoso. Puesto que ellos están lejos incluso de
los pensamientos engañosos sutiles, serán capaces de tener una visión profunda
de la naturaleza primordial de la mente.
La realización de
que la mente es eterna, es llamada la iluminación final. Por consiguiente, en
un Sutra dice que si hay una persona que es capaz de ir más allá de los
pensamientos, está avanzando hacia la sabiduría de un Buda. Aunque se dice que
hay un comienzo del surgir de los pensamientos engañosos en la mente, no hay un
comienzo como tal que pueda ser conocido como siendo independiente de la
esencia de la mente. Y sin embargo, decir que el comienzo del surgimiento de
los pensamientos es conocido, significa que es conocido como existiendo sobre
la base de eso que está más allá de los pensamientos[27].
De acuerdo a esto,
se dice que todas las personas ordinarias no están iluminadas porque ellos han
tenido una corriente continua de pensamientos engañados, y nunca han estado
libres de sus pensamientos; por lo tanto, se dice que ellos están en una
ignorancia sin principio. Si un hombre logra penetración dentro de eso que está
libre de los pensamientos, entonces él conoce como surgen, permanecen, cambian,
y cesan esos pensamientos que caracterizan a la mente, pues él es idéntico a
eso está libre de pensamientos. Pero en realidad, no existe diferencia en el
proceso de realización de la iluminación, porque los cuatro estados del surgir,
permanecer, cambiar, y cesar, existen simultáneamente, y cada uno de ellos no
existe por sí mismo; son originalmente la misma y única iluminación en la que
ellos están teniendo lugar sobre la base de la iluminación primordial, bajo su
aspecto fenoménico. Y también, la iluminación primordial, cuando es analizada
en relación con el estado impuro fenoménico, se presenta con dos atributos: uno
es la pureza de sabiduría, y el otro es las funciones más allá de lo racional.
2-a) La pureza de
sabiduría.
En virtud de la
propensión[28] de la
influencia del Dharma[29],
un hombre llega a disciplinarse completamente a sí mismo, y completa todos los
medios hábiles para la Iluminación; como resultado, el rompe completamente el
compuesto de consciencia[30],
pone fin a la manifestación del continuo mental engañado, y manifiesta el
Dharmakaya[31], pues
su sabiduría[32] se
convierte en genuina y pura. ¿Cuál es el significado de esto? Todos los modos
de la mente y de la consciencia bajo el estado no iluminado son los productos
de la ignorancia. La ignorancia no existe aparte de la iluminación; por lo
tanto, no puede ser destruida[33];
pero sin embargo no puede no ser destruida[34].
Es como la relación que existe entre el agua del océano[35]y
sus olas[36], al ser
agitadas por el viento[37].
El agua y el viento son inseparables; pero el agua no es móvil por naturaleza,
y si el viento amaina, cesa el movimiento de las olas. Pero la naturaleza
húmeda permanece sin ser destruida. Similarmente, la mente del hombre es que
pura en su naturaleza, está agitada por el viento de la ignorancia. Ambas,
mente e ignorancia, no tienen formas particulares propias, y son inseparables.
Sin embargo, la mente no es móvil por naturaleza, y si cesa la ignorancia,
entonces también cesa la continuidad de las actividades engañadas. Pero la
naturaleza de la sabiduría[38],
permanece sin ser destruida.
2-b) Las funciones más allá de lo racional.
El, quien ha
descubierto la Iluminación primordial, es capaz de crear todas las formas de
condiciones excelentes porque su sabiduría es pura. Las manifestaciones de sus
innumerables cualidades excelentes son incesantes, acomodándose a la capacidad
de otros hombres, él responde espontáneamente, se manifiesta en múltiples
formas, y los beneficia.
3.
Las
características de la esencia de la Iluminación.
Las características
de la esencia de la Iluminación tienen cuatro grandes significados que son
idénticos a los del espacio vacío, o que son análogos a los de un espejo
brillante.
·
Primero, la
esencia de la iluminación es como un espejo, el cual está realmente vacío de
imágenes. Está libre de todas las marcas de objetos mentales, y no tiene nada
que revelar en sí mismo, pues no refleja ninguna imagen.
·
Segundo, es como
un espejo influenciando a todos los hombres a avanzar hacia la Iluminación.
Esto es decir que realmente es no vacío; apareciendo en él están todos los
objetos del mundo, los cuales ni van, ni vienen; los cuales no son ni perdidos,
ni destruidos. Es la Solo Mente permaneciendo eternamente. Todas las cosas
aparecen en ella porque todas las cosas son reales. Y ninguna de las cosas
impuras es capaz de mancillarla, pues la esencia de la sabiduría[39]no
está afectada por las impurezas; estando amueblada con una cualidad inmaculada e
influenciando a todos los hombres a avanzar hacia la iluminación.
·
Tercero, es como
un espejo, el cual está libre de los objetos impuros reflejados en él. Esto
puede ser dicho porque el estado no vacío
de la iluminación primordial es puro genuinamente, y luminoso, estando
libre de los obstáculos de las aflicciones y de las concepciones, y
transcendiendo las características de lo que es compuesto[40].
·
Cuarto, es como
un espejo influenciando a un hombre a cultivar su capacidad para la bondad,
sirviendo como una causa coordinadora para darle coraje en sus esfuerzos.
Puesto que la esencia de la iluminación está libre de objetos impuros, ilumina
universalmente la mente del hombre, y lo induce a desarrollar su capacidad para
la bondad, presentándose de acuerdo con sus deseos del mismo modo en el que un
espejo refleja sus apariencias.
b) El aspecto no Iluminado.
Puesto que no ha
sido verdaderamente realizada la unidad con la Talidad, allí emerge una mente
no iluminada, y consecuentemente, sus pensamientos. Estos pensamientos no
tienen ninguna validez para ser substanciados; por consiguiente, no son
independientes de la iluminación primordial. Es como el caso de un hombre que
se ha perdido: el está confuso debido a su sentido erróneo de la dirección. Si
él está libre de una noción de dirección, entonces no existirá tal cosa como el
estar extraviado. Esto es lo mismo con los hombres: debido a la noción de
Iluminación, ellos están confusos. Pero si ellos están libres de una noción
predeterminada de la iluminación, entonces no habrá tal cosa como lo no
iluminado. Puesto que existen hombres no iluminados, con una mente engañada,
hablamos para ellos de iluminación verdadera, sabiendo bien lo que significa
este término relativo. Independientemente de la mente iluminada, no existen
marcas independientes de la verdadera iluminación que puedan ser tratadas.
Debido a su estado no iluminado, la mente engañada produce tres aspectos, los
cuales están atados a lo no iluminado y son inseparables de ello:
·
El primero, es la
actividad de la ignorancia. La agitación de la mente debido a su estado no
iluminado es llamada actividad. Cuando está iluminada, no está agitada. Cuando
está agitada, a ello se sigue el dolor[41],
pues el resultado no es independiente de la causa.
·
El segundo, es el
sujeto percibido. Debido a la agitación que rompe la unidad original con la Talidad,
allí aparece la percepción de un sujeto. Cuando la mente está calmada, la mente
está libre de la percepción.
·
El tercero, es el
mundo de los objetos. Debido a la percepción de un sujeto, aparece erróneamente
el mundo de los objetos. Separada de la percepción, no habrá mundo de los
objetos. Condicionado por el mundo de los objetos erróneamente percibido, la
mente produce seis aspectos:
1)
El primero es el
aspecto del intelecto discriminador. Dependiendo del mundo concebido
erróneamente de los objetos, la mente desarrolla la discriminación entre
objetos que son agradables y desagradables.
2)
El segundo es el
aspecto de continuidad. En virtud de la función discriminadora del intelecto,
la mente produce una consciencia de placer y dolor con respecto a los fenómenos
del mundo de los objetos. La mente, desarrollando pensamientos engañados, y
estando atada a ellos, continuará ininterrumpidamente.
3)
El tercero es el
aspecto del apego. Debido a la continuidad de los pensamientos engañados, la
mente, súper imponiendo sus pensamientos engañados con respecto al mundo de los
objetos, y agarrándose rápidamente a la discriminación de lo que es agradable y
desagradable, desarrolla apego hacia aquello que le gusta.
4)
El cuarto es el
aspecto de la conceptualización sobre los nombres y las letras. Sobre la base
de los apegos erróneos, la mente engañada analiza las palabras, las cuales son
provisionales, y por tanto carentes de realidad.
5)
El quinto es el
aspecto de dar lugar al nacimiento del mal karma. Confiando en los nombres y las
letras, la mente engañada investiga nombres y palabras, y llega a estar atada a
ellos, y se crean numerosos tipos de mal karma.
6)
El sexto es el
aspecto de la ansiedad apegada a los efectos del mal karma. Debido a la ley de
causa y efecto la mente engañada sufre los efectos, y no será libre. Debería de
ser entendido que la ignorancia es capaz de producir todos los tipos de estados
impuros; y que todos los estados impuros son aspectos de lo no iluminado.
C) Las relaciones entre la Iluminación y no
iluminación.
Entre el estado
iluminado y no Iluminado existen dos
relaciones: son 1) la identidad, y 2) la no identidad.
1)
La
identidad.
Lo mismo que las
distintas piezas de las diversas clases de vasijas de barro tienen la misma
naturaleza de ser hechas de arcilla, así las diversas manifestaciones
semejantes a una ilusión mágica de lo Iluminado y lo no iluminado, son los
aspectos de la misma esencia, la Talidad.
Por esta razón en su
Sutra dice:
“Todos los seres permanecen intrínsecamente en la
eternidad, y han entrado en el nirvana. El estado de Iluminación no es algo que
sea adquirido por la práctica, o que sea creado. Al final, es inalcanzable.”[42]
También, carece de
un aspecto corporal que pueda ser percibido como tal. Cualquiera de los
aspectos corporales que son visibles[43],
son como productos mágicamente creados de la Talidad, manifestada de acuerdo a
la mentalidad de los hombres víctimas de la impureza. No obstante, no es que
estos aspectos corporales, los cuales son resultado de las funciones más allá
de lo racional de la sabiduría, no sean se naturaleza no vacía[44],
pues la sabiduría no tiene aspectos que puedan ser percibidos.
2)
La no
identidad.
Lo mismo que las
distintas piezas de las diversas clases de vasijas de barro se diferencian unas
de otras, así se dan las diferencias existentes entre el estado iluminado y el
no iluminado; y entre las manifestaciones semejantes a una ilusión mágica de la
Talidad manifestada de acuerdo a la mentalidad de los hombres víctimas de la
impureza, y las de aquellos hombres ignorantes que son impuros, a pesar de
poseer la naturaleza esencial de la Talidad.
2.
Las
causas y condiciones del vagar de los hombres en la existencia cíclica.
El que una persona
esté en la existencia cíclica[45],
resulta del hecho de que su mente[46]
y su consciencia[47] se
desarrollan sobre la base del almacén de consciencia. Esto significa que,
debido al aspecto no iluminado del almacén de consciencia, se dice que él está
en posesión de la ignorancia[48].
2a. La mente.
La mente, la cual
emerge en el estado no iluminado, que percibe y reproduce incorrectamente el
mundo de los fenómenos y que, concibiendo como real el mundo reproducido de los
objetos, continúa desarrollando pensamientos engañados, es lo que definimos
como mente. La mente tiene cinco nombres diferentes:
·
El primero es
llamado la “mente activadora”, pues sin ser consciente de ello, rompe el equilibrio
de la mente debido al poder de la ignorancia.
·
El segundo es
llamado la “mente que se decanta”, pues emerge de forma secundaria tras la
mente agitada, como el sujeto que percibe de forma incorrecta.
·
El tercero es
llamado la “mente que reproduce”, pues reproduce todo el mundo de los objetos
de la misma forma en la que un espejo brillante reproduce todas las imágenes
materiales.
·
El cuarto es
llamado la “mente analítica”, pues por ella diferencia lo virtuoso de lo no
virtuoso.
·
El quinto es
llamado el “continuo mental”, pues está unida a los pensamientos engañados, y
continúa ininterrumpidamente. Retiene todo el karma, sea bueno o malo, que ha
sido acumulado a lo largo de innumerables vidas en el pasado, y no permite
ninguna perdida. También es capaz de traer los resultados del dolor y del
placer, etc., del presente y del futuro a la madurez; haciendo eso, no comete
errores. Puede causar que uno recuerde de repente las cosas del presente y del
pasado, y tener fantasías repentinas e inesperadas sobre las cosas que pueden
venir.
Por tanto, el triple
mundo es irreal[49], y es
solo mente. Aparte de ello, no existen los objetos de los cinco sentidos, ni
los objetos de la mente. ¿Qué significa esto? Puesto que todas las cosas, sin
excepción, son desarrolladas a partir de la mente, y son producidas bajo los
pensamientos engañados condicionados, todas las diferenciaciones no son sino
las diferenciaciones de la propia mente de uno. Y sin embargo la mente no puede
percibir a la propia mente; la mente no tiene marcas propias que puedan ser
determinadas como una entidad substancial como tal. Debería de entenderse que
la concepción de todo el mundo de los objetos solo puede ser aprehendida sobre
la base de la mente de la persona engañada por la ignorancia. Todas las cosas,
por tanto, son como las imágenes en un espejo, las cuales son carentes de cualquier
objetividad que pueda ser aprehendida; son de la solo mente, y son irreales.
Cuando la mente engañada nace, entonces las diversas concepciones aparecen; y
cuando la mente engañosa cesa, entonces esas diversas concepciones, cesan.
2b. La consciencia.
Lo que es llamado
consciencia es el “continuo mental”, porque debido a su apego profundamente
enraizado, los hombres ordinarios imaginan que “yo” y “mío” son reales, y se
aferran a ellos en sus ilusiones. Tan pronto como son presentados los objetos,
esta consciencia se posa en ellos, y discrimina los objetos de los cinco
sentidos y los objetos mentales. Esto es llamado “vijñana”, o la “consciencia que separa.” La propensión hacia discriminación
de esta consciencia será intensificada por las impurezas intelectuales que
albergan puntos de vista erróneos, y por las aflicciones mentales que tienden
hacia la indulgencia para con las pasiones.
El hecho de que la
mente engañada y la consciencia surgen de la ignorancia, es algo que los hombres ordinarios son
incapaces de entender; los seguidores del Hinayana, con su sabiduría, también
fracasan al realizar esto. Los bodhisattvas que tras haber avanzado desde el
primer nivel de la fe correcta tras generar la mente de la iluminación, a
través de la meditación, han llegado a realizar el Dharmakaya, pueden entender
esto de forma parcial. No obstante, incluso aquellos que han alcanzado el
último nivel del bodhisatva son incapaces de comprender totalmente esto; solo
los Budas Completamente Iluminados tienen una comprensión completa de ello.
¿Por qué? La mente, aunque en su naturaleza esencial, es pura desde el
principio, está acompañada por la ignorancia. Al estar manchada por la
ignorancia, nace un estado mental impuro. Pero, aunque este mancillada, la
mente en sí misma es eterna e inmutable. Solo los Budas Completamente
Iluminados con capaces de conocer perfectamente lo que significa esto. Lo que
es llamado la naturaleza primordial de la mente siempre está más allá del
pensamiento. Por lo tanto, es definida como “inmutable.” Cuando aún no ha sido
realizado el Reino de la Realidad, la mente es mutable y no está en una unidad
perfecta con la Talidad. Repentinamente, surge un pensamiento engañoso, y este
estado es llamado ignorancia.
2c. Los estados impuros de la mente.
Pueden ser
identificados seis clases de estados impuros de la mente, condicionados por la
ignorancia.
·
El primero es la
impureza unida con el apego a un ego, del que están libres aquellos que han
obtenido la liberación en el Hinayana, y aquellos bodhisattvas establecidos en
el nivel de la fe.
·
El segundo es la
impureza unida con el continuo mental, a partir de la cual aquellos que están
establecidos en el nivel de la fe, y que están practicando los medios hábiles
para alcanzar la Iluminación, pueden liberarse gradualmente, y de la que se
liberan completamente en el nivel de corazón puro.
·
El tercero es la
impureza unida con la mente analítica que discrimina, de la cual aquellos que
están en el nivel de observación de los preceptos comienzan a ser liberados, y
de la que son liberados completamente cuando llegan al nivel de medios hábiles
sin ningún residuo.
·
El cuarto es la
impureza sutil desunida del mundo de los objetos representados, de la cual
pueden ser liberados aquellos que están en el nivel de libertad del mundo de
los objetos.
·
El quinto es la
impureza más sutil desunida de la “mente que se decanta” que percibe[50],
de la que son liberados aquellos que están en el nivel de libertad de la mente
que se decanta.
·
El sexto es la
impureza sumamente sutil desunida de la mente activadora básica, de la cual
están liberados aquellos bodhisatvas que han pasado el nivel final, y han ido
al estado de un Tathagata.
2d. Comentario sobre los términos utilizados
en la discusión anterior.
Con respecto a la
expresión, “aún no ha sido realizado el Reino de la Realidad[51]”:
partiendo de este estado, los
bodhisatvas que han avanzado desde el nivel del establecimiento en la
fe, hacia el nivel de corazón puro, tras haber completado sus entrenamientos y
haber serrado sus pensamientos engañosos, estarán cada vez más y más liberados
conforme avancen; y cuando alcancen el estado de un Tathagata, serán liberados
completamente.
Con respecto a
“unida”: por medio de la palabra “unida”, que aparece en las tres primeras
impurezas, se quiere decir que a través de la diferenciación[52]
existente entre la mente[53]
y el objeto de conocimiento de la mente, existe una relación simultánea entre
ellos en el sentido de que cuando el sujeto está mancillado, el objeto también
es impuro; y cuando el sujeto está purificado, el objeto también es purificado.
Con respecto a
“desunida”: por medio de la palabra “desunida” se quiere decir que el segundo
grupo de tres impurezas sutiles y fundamentales, son los aspectos no iluminados
de parte de la mente existente antes de la diferenciación entre sujeto y
objeto; por tanto, ya no es establecida una relación simultánea entre sujeto y
objeto.
Con respecto a la
expresión “estado impuro de la mente”: es llamado el obstáculo originado por
las impurezas, porque obstruye cualquier penetración fundamental dentro de la
Talidad.
Con respecto a
“ignorancia”: la ignorancia es llamada el obstáculo originado de las
concepciones erróneas de los objetos, porque obstruye la sabiduría que funciona
espontáneamente en el mundo. Debido al estado impuro de la mente, allí emerge
el sujeto que percibe incorrectamente[54],
y eso que reproduce[55],
y de este modo uno erróneamente determina el mundo de los objetos, y causa que
uno se desvíe del estado indiferenciado de la Talidad. Aunque todas las cosas
son siempre quietud y están carentes de toda marca de surgimiento, debido a lo
no iluminado originado por la ignorancia, uno se aparta erróneamente de la
verdad[56];
y por ello uno deja de obtener la sabiduría que funciona espontáneamente por
medio de la adaptación de uno a todas las circunstancias del mundo.
3.
Las
características de los seres en la existencia cíclica.
Analizando las
características de los seres en la existencia cíclica, pueden distinguirse dos
categorías. Una es la burda, pues aquellos englobados en esta categoría están
unidos con las actividades burdas de la mente impura; la otra es la sutil, pues
aquellos que pertenecen a esta categoría están desunidos de las actividades
sutiles de la mente impura. A su vez, cada categoría puede ser subdividida en
más burdo y más sutil. Lo más burdo de lo burdo pertenece al rango de la
actividad mental de las personas ordinarias; lo más sutil de lo burdo, y lo más
burdo de lo sutil pertenece a la actividad mental de los bodhisattvas; y lo más
sutil de lo sutil pertenece a los Budas. Estas dos categorías de seres en el
mundo fenoménico nacen debido al permeo de la ignorancia; es decir, debido a la
existencia de una causa primaria y de causas concurrentes. Por causa primaria
se entiende que es la no iluminación; y por causas concurrentes, el mundo de
los objetos erróneamente representados. Cuando cesa la causa primaria, entonces
las causas concurrentes también cesarán. Debido al cese de la causa primaria,
la mente desunida del mundo de los objetos representados, etc., también cesará;
y debido al cese de las causas concurrentes, la mente unida con el apego al
ego, etc., también cesará.
Pregunta: Si
la mente cesa, ¿Qué será de su continuidad? Si hay continuidad de la mente,
¿Cómo podéis explicar su cesación final?
Respuesta:
Cuando hablamos de “cesación”, es la cesación de las marcas de la solo mente
engañada, y no de la cesación de su esencia. Es como el caso del viento, el
cual siguiendo la superficie del agua deja las marcas de su movimiento. Si el
agua dejara de existir, entonces las marcas del viento desaparecerían, y el
viento no tendría un soporte sobre el que proyectar su movimiento. Pero puesto
que el agua no deja de existir, las marcas del viento pueden continuar. Pero
puesto que es solo el viento el que cesa, las marcas de su movimiento también
cesan. Esto no supone la cesación del agua. Así ocurre con la ignorancia; su
movimiento se da sobre la base de la esencia de la mente. Si la esencia de la
mente cesara, entonces la gente sería desaparecería, y no tendría soporte.
Puesto que es solo la estupidez la que cesa, las marcas de la estupidez mental
cesan de forma acorde. No es que cese la sabiduría de la mente[57].
Debido a las cuatro clases de permeado, emergen los estados impuros y el estado
puro, y continúan ininterrumpidamente. Estos estados son:
·
El estado puro,
el cual es llamado Talidad.
·
La causa de todas
las impurezas, que es llamado ignorancia.
·
La mente
engañada, que es llamada la mente activadora.
·
El mundo externo
erróneamente concebido, el cual es llamado los objetos de los cinco sentidos y
los objetos mentales.
Con respecto al
significado de “permeado”: en el mundo los tejidos, ciertamente, estos no tienen olor por sí mismos, pero si un
hombre los permea con perfumes, entonces ellos llegarán a ser fragantes. Lo
mismo sucede con el caso del que estamos hablando. El estado puro de la Talidad
ciertamente no tiene impureza, pero si es permeado por la ignorancia, entonces
las marcas de la impureza aparecen en ella. El estado impuro de la ignorancia
es indudable que carece de cualquier causa purificadora, pero si está permeado
por la Talidad, entonces llegará a tener una influencia purificadora.
3a. El permeado de la ignorancia.
¿Cómo el permeado de
la ignorancia da lugar al estado impuro, y continúa ininterrumpidamente? Puede
decirse que, sobre la base de la Talidad[58],
aparece la ignorancia[59].
La ignorancia, que es la causa primera del estado impuro, permea la Talidad.
Debido a este permeado resulta una mente engañada. Debido a la mente engañada,
los pensamientos engañados además permean la ignorancia. Mientras que el
principio de la Talidad siga sin ser realizado, la mente engañada que
desarrolla pensamientos fabricados en el estado no iluminado, determina los
objetos de los sentidos y de la mente, erróneamente concebidos. Estos objetos
de los sentidos y de la mente, erróneamente concebidos, las causas concurrentes
que traen el estado impuro, permean la mente engañada, y originan que la mente
engañada se apegue a sus propios pensamientos, creando diversas clases de mal
karma, y debiendo de padecer todos los tipos de sufrimiento físico y mental. El
permeado de los objetos de los sentidos y de la mente, erróneamente concebidos,
es de dos clases. Uno es el permeado básico por la mente de activación, la cual
causa que los Arhats, los Realizadores Solitarios, y todos los bodhisatvas
tengan que soportar el sufrimiento de la existencia cíclica; y el otro es el
permeado que acelera las actividades de la consciencia que discrimina los
objetos, y que hace que los hombres ordinarios sufran la esclavitud de su
propio karma. Los permeados de la ignorancia son de dos tipos. Uno es el
permeado básico, puesto que puede ser poner en funcionamiento la mente de
activación; y el otro es el permeado que desarrolla las visiones pervertidas y
los apegos, puesto que puede poner en funcionamiento la consciencia que
discrimina los objetos.
3b. El permeado de la Talidad.
¿Cómo el permeado de
la Talidad da lugar al estado puro, y continúa ininterrumpidamente? Puede
decirse que existe el principio de la Talidad, y que puede permear la
ignorancia. A través de la fuerza de este permeado, la Talidad causa que la
mente engañada repudie el sufrimiento de la existencia cíclica, y que aspire a
la paz del nirvana. Debido a esta mente que aún está engañada, está ahora en
posesión del repudio y de la aspiración, permea la Talidad de forma tal que
induce a que la propia Talidad se manifieste. Así un ser humano llega a creer
en su naturaleza primordial; a conocer que lo que existe es la actividad
errónea de la mente, y que el mundo de los objetos frente a él, es inexistente;
y a practicar las enseñanzas para liberarse del mundo de los objetos
erróneamente concebido. El sabe que es realmente así, que en realidad no hay un
mundo de objetos frente a él, y por lo tanto con diversos recursos practica
entrenamientos por los cuales conformarse a la Talidad. El no se atará a nada,
ni dará lugar a ningún pensamiento engañado. A través de la fuerza de su
impregnación por la Talidad a lo largo de un dilatado periodo de tiempo, su
ignorancia cesa. Debido a la cesación de la ignorancia, no habrá más surgir de
las actividades engañadas de la mente. Debido al no surgimiento de las
actividades engañadas de la mente, el mundo de los objetos tal como previamente
era concebido, cesa; debido a la cesación de ambas, la de la causa primaria y
las de las causas concurrentes, las marcas de la mente impura serán todas ellas
anuladas. Esto es llamado alcanzar el nirvana y realizar actos espontáneos.
La impregnación de
la Talidad dentro de la mente engañada es de dos tipos:
·
La primera es el
permeo dentro de la consciencia que discrimina los objetos. Debido a esta
impregnación, los seres humanos ordinarios y los seguidores del Hinayana llegan
a detestar el sufrimiento de la existencia cíclica, y partiendo de ello, cada
uno, de acuerdo a sus capacidades, avanza gradualmente hacia la Insuperable
Iluminación.
·
La segunda es el
permeo dentro de la mente. Debido a esta impregnación, los bodhisatvas avanzan
rápidamente hacia el nirvana, dotados de aspiración y de esfuerzo gozoso.
Pueden ser
identificados dos tipos de permeo de la Talidad dentro de la ignorancia:
·
El primero es el
permeo a través de la manifestación de la esencia de Talidad.
·
El segundo es el
permeo a través de las influencias externas.
1.
El
permeo a través de la manifestación de la esencia de Talidad.
La esencia de
Talidad está, desde un tiempo sin principio, dotada con el estado perfecto de
pureza. Está provista con funciones que van más allá de lo racional, y tiene la
naturaleza de crear el mundo de los objetos. Debido a estas dos razones,
impregna perpetuamente la ignorancia. A través de la fuerza de esta
impregnación, induce al ser humano a aborrecer el sufrimiento de la existencia
cíclica, a buscar el gozo en el nirvana, y creyendo que él tiene el principio
de la Talidad dentro de sí, elevar su mente esforzándose.
Pregunta: Si
esto es así, entonces todos los seres están dotados con la Talidad, y están
igualmente permeados por ella. ¿Por qué es que existen infinitas variedades de
creyentes y de no creyentes, y por qué hay algunos que creen primero y otros
más tarde? Conociendo que ellos están dotados con el principio de la Talidad,
todos ellos deberían de realizar un esfuerzo simultáneo utilizando los medios
hábiles, e igualmente todos ellos deberían de alcanzar el nirvana.
Respuesta:
Aunque la Talidad es originalmente una, sin embargo existen los inmensurables e infinitos oscurecimientos de
la ignorancia. La ignorancia está, desde el mismo principio, y debido a su
naturaleza, caracterizada por la diversidad, y su grado de intensidad no es
uniforme. Las impurezas, que son más numerosas que las arenas del Ganges, nacen
debido a la diferencia en intensidad de la ignorancia, y existen en múltiples
formas; las impurezas tales como la creencia en la existencia de un ego
permanente, y la indulgencia en las pasiones, se desarrollan debido a la
ignorancia, y existen de modos diferentes. Todas estas impurezas son traídas
por la ignorancia, y se diversifican de formas infinitamente diferentes con el
tiempo. Solo los Tathagatas comprenden todo esto.
En el budismo existe
una enseñanza concerniente a la causa primaria y a las causas concurrentes. Cuando
la causa primaria y las causas concurrentes o condiciones están suficientemente
provistas, entonces se dará la perfección de un resultado. Es como el caso de
la madera: aunque posee latentemente la naturaleza de ser quemada y producir
fuego, lo cual es la causa primaria de su combustión, no puede ser hecha arder
por sí misma a menos que los hombres entiendan la situación, y recurran a los
medios para prender fuego a la leña, encendiéndola. Del mismo modo, un hombre
aunque está en posesión de la causa primaria correcta, la Talidad con la fuerza
de impregnación, no puede poner fin a sus impurezas por sí mismo y entrar en el
nirvana, a menos que esté provisto con las causas concurrentes o condiciones
que son el hecho de que llegue a encontrarse con los Budas, bodhisatvas, o los
buenos amigos espirituales[60].
Incluso aunque las causas concurrentes externas puedan estar suficientemente
provistas, si el principio puro[61]
interior es débil en su impregnación, entonces un hombre no puede desarrollar
repulsión hacia la existencia cíclica y buscar el gozo del nirvana. Sin
embargo, si ambas, la causa primaria y las causas concurrentes están
suficientemente provistas, entonces debido a poseer la fuerza de la
impregnación de la Talidad interior, y a la protección compasiva de los Budas y
bodhisatvas desde el exterior, él es capaz de desarrollar la aversión hacia el
sufrimiento, creer que el nirvana es real, y cultivar su capacidad para la
bondad. Y cuando su desarrollo de la capacidad
para bondad madura, como resultado se encontrará a los Budas y
bodhisatvas, y será instruido, enseñado, beneficiado, y recibirá alegría de
ellos; y entonces él será capaz de avanzar hacia el nirvana.
1.a) Las causas concurrentes específicas.
Un hombre, desde el
momento en el que por primera vez aspira a buscar la Iluminación, hasta que
llega a convertirse en un Buda Completo y Perfecto, ve o medita en los Budas y
bodhisatvas tal como ellos se le manifiestan a él; a veces aparecen como
miembros de su familia, padres, o parientes; a veces como sirvientes, a veces
como amigos íntimos, o a veces como enemigos. A través de todas las clases de
hechos y de actuaciones, tales como la práctica de los cuatro actos del amor
benevolente y demás, ellos ejercen la fuerza de permeo creada por su gran
compasión, y así son capaces de causar que los seres fortifiquen su capacidad
para la hacer el bien, y son capaces de beneficiarlos conforme ven u oyen
hablar de sus necesidades. Esta causa concurrente específica es de dos tipos:
una es inmediata, y posibilita que el ser humano obtenga la liberación
rápidamente; y la otra es remota, y posibilita que el ser humano obtenga la
liberación después de mucho tiempo. A su vez, las causas inmediatas y remotas
son de dos clases: las causas, las cuales fortalecen a un hombre en su práctica
de los medios hábiles para ayudar a otros; y aquellas las cuales hacen posible
que el obtenga la Iluminación.
1.b) Las causas concurrentes generales.
Todos los Budas y
bodhisatvas desean liberar a todos los seres, permeándolos espontáneamente con
sus influencias espirituales, y no olvidándolos nunca. A través del poder de la
sabiduría, la cual es una con la Talidad, ellos manifiestan actividades en respuesta
a las necesidades de los seres, tal como los
ven y oyen. Debido a esta causa que permea indiscriminadamente, todos
los seres humanos son igualmente capaces, por medio de la absorción meditativa[62],
de ver a los Budas. Esta impregnación a través de la influencia de la sabiduría
cuya esencia es una con la Talidad, también está dividida en dos categorías de
acuerdo a los tipos de recipientes:
·
Una no está unida
aún con la Talidad. Los hombres ordinarios, los seguidores del Hinayana, y
aquellos bodhisatvas principiantes que solo se han iniciado dedicándose a las
prácticas religiosas con las fuerzas de su fe, estando permeados por la Talidad
a través de sus mentes y consciencia; no habiendo obtenido la mente que no
discrimina, no obstante, ellos aún están unidos con la esencia de la Talidad; y
no habiendo conseguido la perfección de la moralidad de actuar libremente,
ellos sin embargo están unidos con la influencia de la Talidad.
·
La otra ya está
unida con la Talidad. Los bodhisatvas que han realizado el Dharmakaya han
obtenido una mente que no discrimina y están unidos con la esencia de los
Budas; ellos, tras haber obtenido el actuar libremente, están unidos con la
sabiduría de los Budas. Ellos se dedican únicamente con espontaneidad a sus
prácticas de Dharma, con la fuerza de la Talidad dentro; penetrando dentro de
la Talidad de forma que la Talidad se recuperará, ellos destruyen la
ignorancia. Por otra parte, el principio impuro, existente desde un tiempo sin
principio, continúa permeando perpetuamente hasta que perece con el logro de la
budeidad. Pero la impregnación del principio puro no tiene interrupción, y
tampoco tiene final. La razón es que el principio de la Talidad siempre está
permeando; por lo tanto, cuando la mente engañada cesa, se manifestará el Dharmakaya,
y dará origen a la impregnación de la influencia de la Talidad, y no habrá
final para ello.
II-
La
esencia y los atributos de la Talidad, o los significados de “Maha.”
A. La
grandeza de la esencia de la Talidad.
La esencia de la
Talidad no conoce incremento o decrecimiento en las personas ordinarias, los
seguidores del Hinayana, los bodhisatvas, o los Budas. No fue traída a la
existencia en el principio, ni tampoco cesará al final de los tiempos; es
eterna.
B. La
grandeza de los atributos de la Talidad.
Desde el principio,
la Talidad en su naturaleza está provista con todas las cualidades excelentes;
a saber, está dotada con la luz de la gran sabiduría, las cualidades de
iluminación de todo el universo, del conocimiento verdadero, y la mente pura en
su propia naturaleza; está dotada de eternidad, gozo, aseidad, y pureza; de
frescor refrescante, inmutabilidad, y libertad. Está dotada con esas cualidades
excelentes, las cuales superan en número a las arenas del Ganges, las cuales no
son independientes de, desunidas de, o diferentes de la esencia de Talidad, y
las cuales son los atributos más allá[63]
de lo racional de la budeidad. Puesto que está dotado completamente con todas
estas cualidades, y no está falto de nada, es llamado Tathagata-garbha[64]
cuando permanece latente, y también el Dharmakaya del Tathagata[65].
Pregunta: se
explicó antes que la esencia de la Talidad es indiferenciada, y carente de toda
característica. Entonces, ¿Por qué es que has descrito su esencia como
poseyendo esas diversas cualidades excelentes?
Respuesta:
En realidad, aunque tiene todas esas cualidades excelentes, no tiene ninguna
característica de diferenciación; mantiene su identidad, y tiene un sabor
único; la Talidad es solamente una.
Pregunta:
¿Qué significa esto?
Respuesta:
Puesto que carece de individualización, está libre de las características de la
individualización; por tanto es el uno sin segundo.
Pregunta:
Entonces, ¿Cómo puedes hablar de diferenciación[66]?
Respuesta:
En contraste con las características de la mente activadora, las
características de la dualidad pueden ser inferidas.
Pregunta:
¿Cómo pueden ser inferidas?
Respuesta:
Todas las cosas son originariamente solo mente; de hecho ellas transcienden los
pensamientos.
Sin embargo, la
mente engañada que no está iluminada da lugar a pensamientos irrelevantes y
determina el mundo de los objetos. Siendo este el caso, nosotros definimos esta
mentalidad como “el estado del ser desprovisto de sabiduría”. La naturaleza
primordial de la mente es inmutable en cuanto a que no da lugar al surgir de
ningún pensamiento engañoso, y por tanto es el verdadero opuesto de la
ignorancia; por consiguiente se dice de ella que tiene la característica de la
luz de la gran sabiduría. Cuando hay un acto de percepción particular de la
mente, los objetos distintos de los objetos que están siendo percibidos
seguirán sin ser percibidos. La naturaleza esencial de la mente está libre de
cualquier percepción parcial; por tanto, se dice que la Talidad tiene la
característica de iluminar todo el universo.
Cuando la mente está
en movimiento[67], está
caracterizada por las ilusiones y las impurezas, más numerosas que las arenas
del Ganges, tales como la falta de una cognición verdadera, la ausencia de naturaleza
propia, la impermanencia, la ausencia de gozo, la impureza, la fiebre, la
ansiedad, el deterioro, el cambio, y la falta de libertad. Contrastando con
esto, la naturaleza primordial de la mente, en cambio, es quietud[68];
por consiguiente, puede inferirse que debe que tener diversas cualidades puras
y excelentes, más numerosas que las arenas del Ganges. Pero si la mente produce
pensamientos irrelevantes y además determina el mundo de los objetos,
continuará falta de esas cualidades. Todas estas cualidades excelentes
innumerables del principio puro no son más que las cualidades de la Solo Mente,
y no hay nada que sea visto después de nuevo por el pensamiento. Así pues, eso
que está completamente dotado con ellas es llamado el Dharmakaya cuando está
manifestado, y Tathagata-garbha cuando está latente.
C. La
grandeza de las influencias de la Talidad.
Los Budas, los
Tathagatas, mientras estuvieron en los niveles del bodhisatva, ejercieron la
gran compasión, practicaron las perfecciones[69],
y aceptaron y transformaron a los seres. Tomaron los grandes votos, deseando
liberar a todos los seres a través de eones incontables hasta el fin de los
tiempos futuros, pues ellos consideraban a los seres como a ellos mismos. Y sin
embargo, ellos nunca los consideraron como seres separados. ¿Por qué? Porque
ellos conocieron realmente que todos los seres, y ellos mismos eran idénticos
en la Talidad, y que no podría haber distinción entre ellos. Puesto que ellos
poseían esta gran sabiduría, la cual podría ser aplicada a los medios hábiles
en busca de la Iluminación, ellos extinguieron su ignorancia y percibieron el
Dharmakaya primordial. Realizaron espontáneamente actividades incomprensibles,
ejercitando muy diversas influencias, ellos impregnaron todas partes en su
identidad con la Talidad. No obstante, ellos no mostraron marcas de sus
influencias que pudieran ser rastreadas como tales.
¿Por qué? Porque los
Budas, los Tathagatas, no son distintos del Dharmakaya, y son la encarnación de
la sabiduría. Ellos pertenecen al reino de la verdad absoluta, la cual
transciende al mundo en el que opera la verdad relativa. Están libres de toda
actividad convencional. Y sin embargo, debido al hecho de que los seres reciben
beneficios viéndolos o escuchando hablar de ellos, puede hablarse de sus
influencias en términos relativos.
Las influencias de
la Talidad son de dos clases:
·
La primera es eso
lo cual es concebido por la mente de los seres humanos ordinarios y por los
seguidores del Hinayana, en la consciencia que discrimina los objetos. Esto es
llamado la influencia de la Talidad bajo la forma del Cuerpo de Emanación[70].
Puesto que ellos no saben que está proyectado por la mente que se decanta, ellos
lo ven como algo que procede de fuera, y asumen que tiene una limitación
corporal porque su comprensión es limitada.
·
La segunda es la
que es concebida por la mente de los bodhisatvas en la mentalidad, desde el
primer nivel de aspiración hasta el nivel más alto, la cual ve a los objetos
como irreales. Esto es llamado la influencia de la Talidad bajo la forma del
Cuerpo del Gozo[71]. Tiene
un número infinito de formas corporales, en cada una de las formas hay un
número infinito de marcas mayores, y cada una de las marcas mayores tiene un
número infinito de marcas sutiles. La tierra en la que residen tiene
innumerables adornos. Se manifiesta sin ninguna atadura; sus manifestaciones
son inexhaustibles y están libres de cualquier limitación. Se manifiesta de
acuerdo con las necesidades de los seres, y no obstante siempre permanece firme
sin destruirse o sufrir pérdida. Estas cualidades excelentes fueron
perfeccionadas por la impregnación pura adquirida por la práctica de las
perfecciones, y por el permeo más allá de lo racional de la Talidad. Puesto que
la influencia está dotada con atributos de gozo infinito, se dice que es el
Cuerpo del Gozo. Cuando es visto por los hombres ordinarios, son solo las
formas corporales burdas de la manifestación de la Talidad. Dependiendo de
dónde se encuentre uno dentro de los seis estados migratorios, su visión de
ellos diferirá. Las visiones que de ello tienen los seres no iluminados no
están con la forma de gozo; esta es la razón por la que es llamado Cuerpo de
Emanación[72]. Los
bodhisatvas, en su primer nivel de aspiración y en los otros, debido a su fe
profunda en la Talidad, tienen una penetración parcial dentro de la naturaleza
de la influencia de la Talidad. Ellos saben que las cosas del Cuerpo del Gozo,
tales como sus formas corporales, sus marcas mayores, sus adornos, etc., no
vienen de fuera o van a otro lado, sino que conocen que están libres de
limitaciones, y que son imaginadas por la mente, y no son independientes de la
Talidad. No obstante, esos bodhisatvas no están libres del pensamiento
dualístico puesto que aún no han entrado dentro del nivel en el que ellos
consiguen la realización completa del Cuerpo de la Verdad[73].
Si ellos avanzan hasta el nivel de corazón puro, las formas que verán serán más
sutiles, y las influencias de la Talidad serán más excelentes que nunca. Cuando
ellos abandonan el último nivel del bodhisatva, ellos perfeccionarán su
penetración dentro de la Talidad. Cuando ellos lleguen a estar libres de la
mente de activación, estarán libres de la percepción de la dualidad. El
Dharmakaya de los Budas no conoce cosas tales como el distinguir esto de eso.
Pregunta: Si
el Dharmakaya de los Budas está libre de la manifestación de la forma corporal,
¿Cómo puede aparecer en forma corporal?
Respuesta:
Puesto que el Dharmakaya es la esencia de la forma corporal[74],
es capaz de aparecer en forma corporal. La razón por la que se dice esto es que
desde el principio la forma corporal y la mente han sido no duales. Puesto que
la naturaleza primordial de la forma corporal es idéntica con la sabiduría, la
forma corporal primordial, la cual aún no se ha dividido en formas tangibles,
es llamada cuerpo de sabiduría. Puesto que la naturaleza primordial de la
sabiduría es idéntica a la de la forma corporal, la esencia de la forma
corporal, la cual aún no se ha dividido en formas tangibles, es llamada el
Cuerpo de la Verdad que permea todo. Sus formas corporales manifestadas no
tienen limitaciones. Puede manifestarse
como un número infinito de bodhisatvas, de Budas en su Cuerpo del Gozo, y de
ornamentos en las diez direcciones del universo. Cada uno de ellos no tiene limitaciones, ni interferencias.
Todas ellas resultan incomprensibles para el pensamiento dualista de la mente y
consciencia engañada, pues resultan de la influencia libre de la Talidad.
III-
Del
samsara al Nirvana.
Finalmente, será
revelado cómo entrar dentro del Reino de la Talidad desde el reino del samsara.
Examinando los cinco agregados, encontramos que pueden ser reducidos a dos:
materia[75],
y mente[76].
A la luz del
análisis último, los objetos de los cinco sentidos y los objetos de la mente están más allá de lo
que se piensa que son. La propia mente está libre de cualquier forma o marca, y
por tanto es inaprehensible como tal; no importa donde pueda buscar uno. Lo
mismo que un hombre, debido a que ha perdido su camino, confunde al este con el
oeste, aunque las direcciones no han cambiado, así la gente, debido a su ignorancia,
asume que la mente única es aquello que ellos piensan que es, aunque de hecho
esta mente no resulta afectada incluso aunque sea falsamente determinada. Si
una persona es capaz de observar y entender que la mente única está más allá de
los que se piensa que es, entonces será capaz de conformarse y de entrar en el Reino de la Talidad.
[1]
Despierto.
[2] La
Doctrina o Enseñanza del Buda.
[3] La
Comunidad de aquellos que siguen la Doctrina del Buda.
[4] Gran
Vehículo.
[5] Upaya.
[6] Kriya.
[7] Grande.
[8] Svabhava.
[9] Dharmas.
[10] Tathata, la realidad tal como es.
[11] Lakshana.
[12] Tathagata-garbha.
[13]
Vehículo.
[14] Tathata
o la Talidad.
[15] Samsara
o existencia cíclica.
[16] Dharmadathu.
[17] Sunya.
[18] A-sunya.
[19] Tathagata garba.
[20] Alaya vijñana.
[21] El nirvana.
[22] El samsara.
[23] Dharmadathu.
[24] Nirodha.
[25] Atman.
[26] Vikalpa.
[27] La
mente primordial.
[28] Vasana.
[29]
La esencia de la mente o iluminación primordial.
[30]
El almacén de consciencia que contiene las semillas de la iluminación y de lo
no iluminado.
[31] La
esencia de la mente.
[32] Prajña.
[33]
Puesto que uno no puede destruir algo que no existe realmente.
[34] Puesto
que permanece.
[35] La
iluminación.
[36] Los
modos de mente.
[37] La
ignorancia.
[38] La
esencia de la mente, lo mismo que la naturaleza húmeda del agua.
[39] La iluminación
primordial.
[40]
El almacén de consciencia.
[41] Dukha.
[42]
Dado que existe desde el mismo principio.
[43] Tales
como las 32 marcas de un Buda.
[44] Substanciales.
[45] En el
nacimiento y la muerte.
[46] Manas.
[47] Vijñana.
[48]
Y por tanto, atado a permanecer en el samsara.
[49]
Los tres Reinos: el Reino del Deseo; el Reino de la Forma; y el Reino Sin
Forma.
[50]
Pues las impurezas existen antes del acto de percibir.
[51] Dharmadhatu.
[52]
Dualidad.
[53] El
sujeto.
[54] La
mente que se decanta.
[55] La
mente que reproduce.
[56] La
Talidad.
[57] Esto
es, su esencia.
[58] Esto
es, la iluminación primordial.
[59] Lo no
iluminado.
[60] Kalyanamitra.
[61] La
Talidad.
[62] Samadhi.
[63] Este
“más allá” tiene el significado de “más grande” o “trascendiendo.”
[64]
Naturaleza búdica o naturaleza de Buda.
[65] El
Cuerpo de la Verdad del Así Ido.
[66] De la
pluralidad de características de la Talidad.
[67]
Impulsada por la ignorancia.
[68] Pues no
está perturbada por la ignorancia.
[69] Paramitas.
[70] Nirmanakaya.
[71] Sambhogakaya.
[72] En
este, el cuerpo aparece de forma semejante a quien lo concibe.
[73] Dharmakaya.
[74] Rupakaya.
[75] El
aspecto del objeto de conocimiento.
[76] El
sujeto o conocedor.
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