miércoles, 13 de agosto de 2014

Vasubandhu: Versos sobre el Tesoro del Abhidharma. Cap. 6 Los Caminos y las Personas.


EXPLICACIÓN SOBRE LOS CAMINOS Y LAS PERSONAS. (Margapudgala Nirdesa)

 

 

1.      Se enseñó que las aflicciones son abandonadas

A través de la Visión de las Verdades y a través de la Meditación.

El Camino de la Meditación es de dos tipos[1],

Pero el así llamado Camino de la Visión, es puro.

 

2.      Las Verdades son cuatro, se ha explicado[2].

Esto es, Sufrimiento, Origen,

Cesación, y el Sendero. Este

Es el orden en el cual son realizadas.

 

3.      Lo agradable y lo desagradable,

Y todos aquellos fenómenos impuros distintos de estos,

Sin que haya ninguna excepción, son sufrimiento

Puesto que ellos[3] tienen los tres tipos de sufrimiento[4].

 

4.      Si (una cosa) no es imputada por la mente cuando es

Destruida o es mentalmente excluida[5],

Existe relativamente, como sucede con los vasos y el agua[6].

La existencia a nivel último es diferente.

 

5.      Con una conducta moral (de renuncia), escuchando, y contemplando,

(Debería) de entrenarse completamente en la meditación.

La sabiduría surgida de la escucha, etc,

Tienen como objetos al nombre, a ambos[7], y al significado.

 

6.      Aquellos con dos separaciones[8]. No (es fácil)

Para el insaciable, o el insatisfecho.

Ansiar más, es ser insaciable;

Querer lo que no se tiene, es estar insatisfecho.

 

7.      Lo opuesto es su antídoto.

Estos dos[9], están en los Tres Reinos y en inmaculado.

Sin codicia, la Familia de los Nobles[10].

De estas, las tres (primeras)[11] son contentamiento por naturaleza.

 

8.      Las tres (primeras) enseñan la conducta; la última, la acción.

Como un antídoto para el surgir del ansia.

Para detener el deseo hacia cosas que uno aprehende

Como mías o como yo, durante un tiempo[12], o para siempre[13].

 

9.      Uno entra en ello a través de (meditar en) lo repulsivo

Y de la atención mental a la inspiración y expiración.

Esto es para aquellos que tienen un exceso de deseo o de pensamientos.

El esqueleto para todos los tipos de deseo[14].

 

10.  Al principio, (el yogui novel) imagina huesos que se expanden

Tan lejos como el mar, entonces lo disminuye (hasta solo su propio cuerpo).

El (yogui) entrenado descarta los huesos desde (la punta de) el pie

Hasta la mitad del cráneo. Con una atención perfecta

 

11.  Emplaza la mente en el entrecejo.

Lo repulsivo es no codiciar. Está en

Diez niveles, y se enfoca en la

Apariencia del Reino del Deseo. Por los humanos.

 

12.  La atención mental a la respiración es un conocimiento perfecto[15].

Está en cinco niveles[16]; su esfera es el viento.

En el Reino del Deseo[17]. Los no comprometidos no lo practican.

Los seis tipos son contando y demás[18].

 

13.  La inspiración y expiración, en esos (niveles en posesión) del cuerpo[19]

Son llamados seres, no son apropiados[20].

Surgen a partir de una causa compatible

Y no son observados por una mente inferior[21].

 

14.  Tras haber conseguido la tranquilidad,

Medita en los fundamentos de la atención mental

Examinando las dos características[22]

Del cuerpo, sensaciones, mente, y fenómenos.

 

15.  Sabiduría. Viene del escuchar, etc.

Los otros (concurrentes con ello), a través de su conexión, y como objetos.

El orden es tal como son producidos.

Los cuatro son antídotos para los errores[23].

 

16.  Familiarizado con la atención mental,

Se enfoca en los fenómenos como su objeto mezclado.

Ellos[24] ven a los fenómenos como impermanentes,

Como sufrimiento, vacíos, y sin entidad propia.

 

17.  El Calor surge de esto[25].

Tiene a las Cuatro Verdades como su esfera

Con dieciséis aspectos[26]. A partir del Calor[27],

Viene el Pico, el cual es también como esto.

 

18.  A través de (la atención mental a) los fenómenos, ambos se aplican a los aspectos[28],

Desarrollándolo también a través de los otros (fundamentos de la atención mental).

Lo que surge de esto[29], son las Paciencias. Dos[30], son como esto.

La (atención mental) a los fenómenos desarrolla a los tres (tipos de Paciencia).

 

19.  El objeto de la Paciencia grande es el sufrimiento

Del Reino del Deseo. Es un momento[31].

Por tanto, es el Fenómeno Supremo[32]. Son todos

Los cinco agregados. Sin logros.

 

20.  Son los cuatro precursores[33] de la Realización Clara.

Tienen que ser producidos por la absorción meditativa.

Están en No Incapaz, el Dhyana especial,

Y los (cuatro) Dhyanas. Quizá, también en el inferior[34].

 

21.  Tienen el soporte del Reino del Deseo, y las mujeres

Consiguen el Fenómeno Supremo en ambos soportes[35].

Los Seres Nobles los dejan cuando abandonan

Un nivel[36]; los seres ordinarios con la muerte.

 

22.  Los dos primeros[37], también por regresión.

En la verdadera práctica (de Dhyana) surge la Visión de las Verdades en esta vida.

Si uno ha regresado, son adquiridas de nuevo.

Ambas pérdidas son no posesión.

 

23.  Cuando es logrado el Pico, las raíces de virtud no pueden ser cortadas;

Cuando es lograda la Paciencia, no vuelve a los renacimientos desafortunados.

Dos[38] pueden proceder de la Familia de los Oyentes

Y llegar a convertirse en Budas. Otros[39], en el tercero[40].

 

24.  El Maestro y quienes son como rinocerontes[41], sentándose

Una vez, permanecen en el cuarto Dhyana hasta la Iluminación.

Antes de eso, el precursor de la liberación[42].

Los más rápidos obtienen la liberación en tres vidas.

 

25.  Surgen de la escucha y la reflexión.

Las tres acciones son impulsadas por los humanos.

A partir de los Fenómenos Mundanos Supremos

Viene la paciencia pura que observa los fenómenos,

 

26.  Y que soporta el sufrimiento del Reino del Deseo, de lo cual

Surge un conocimiento de los fenómenos cuyo objeto es este (sufrimiento).

Similarmente, para el resto de los sufrimientos surge la correspondiente paciencia y conocimiento.

Las otras Verdades del mismo modo, también.

 

27.  Por tanto, la Realización Clara de las Verdades consiste de dieciséis momentos de la mente.

Hay tres tipos (de Realización Clara):

Visión[43], enfoque[44], y acción[45].

Están en el mismo nivel del Fenómeno Supremo.

 

28.  Respectivamente, las Paciencias y los Conocimientos están

En los Senderos de Sin Obstáculos y de la Liberación.

A partir de ver lo que no ha sido visto, quince

De estos momentos son el Camino de la Visión.

 

29.  Durante estos momentos, los (individuos) de facultades débiles y agudas

Son llamados Seguidores de la Fe y Seguidores del Dharma.

Ellos están entrando en el primer resultado[46]

Si no han abandonado[47] lo que es descartado por la Meditación.

 

30.  O hasta que los cinco[48] hayan sido destruidos[49].

El segundo resultado[50], hasta que el noveno sea extinguido.

Uno que está desapegado del Deseo

O de los reinos superiores está entrando en el tercer resultado[51].

 

31.  Aquellos[52] que están entrando en un resultado

Residen en él en el momento dieciséis.

Entonces, quienes tienen facultades débiles y agudas

Son (llamados) Convencidos a través de la Fe y Realizados a través de la Visión.

 

32.  Obtener un resultado no es

Conseguir un sendero de progreso más elevado. Por tanto,

Aquellos que moran en un resultado, si no se esfuerzan

Para mejorarlo, no han entrado (en ese resultado).

 

33.  Cada nivel tiene nueve tipos de faltas,

Al igual que nueve cualidades, porque

El menor y demás del menor[53],

Del medio, y del grande, están separados.

 

34.  Aquellos que moran en un resultado sin abandonar todo

Lo que ha de ser descartado por la meditación, “al menos siete veces”[54].

Aquellos liberados de tres o cuatro[55] (tipos de aflicciones), con dos o tres

Vidas más, irán de familia en familia.

 

35.  Si han conquistado hasta cinco tipos,

También están entrando en el segundo (resultado).

Y cuando los seis tipos están extinguidos,

En ese momento, son Uno que Retorna Una Vez.

 

36.  Cuando han extinguido siete u ocho

Clases de faltas[56], (son llamados) Una Vida, Un Obstáculo.

También están entrando en el tercer resultado.

Cuando las nueve clases de faltas han sido destruidas, Quien No Retorna.

 

37.  Ellos[57] son quienes pasan al Nirvana en el estado intermedio,

En el nacimiento, con esfuerzo, sin esfuerzo,

O yendo hacia lo elevado. Si alternan

Los Dhyanas[58], están yendo a Bajo Ninguno[59].

 

38.  Ellos[60], son o uno que salta, o que medio salta, o que muere

En todos los reinos, y otros van al Pico.

Otros cuatro tipos van hacia Sin Forma.

Y otros van más allá del dolor aquí[61].

 

39.  Dividiendo los tres[62] en tres más cada uno,

Pueden ser explicados los nueve que van hacia lo elevado[63].

Se distinguen por sus diferentes

Karmas[64], aflicciones[65], y facultades[66].

 

40.  Sin hacer distinciones entre los que van hacia lo elevado,

Hay siete tipos de errantes santos.

Ellos actúan solo con una conducta virtuosa, y nunca de forma no virtuosa;

Van hacia lo alto sin retornar[67], por tanto son santos.

 

41.  Los Seres Nobles que en el Reino del Deseo

Han transformado completamente sus vidas[68], no van a otros reinos.

Ellos y aquellos que han nacido en reinos más elevados

No regresan, y no depuran sus facultades.

 

42.  Primero, alternan el Cuarto Dhyana.

Es logrado por alternar los momentos (puros e impuros)

Para renacer y permanecer[69],

También desde el miedo de las aflicciones[70].

 

43.  Puesto que hay cinco tipos de esta (meditación alternante)

Hay solo cinco nacimientos en las moradas puras[71].

Los Que No Retornan que han obtenido la cesación,

Son llamados Hechos Manifiestos por el Cuerpo[72].

 

44.  Ellos están en el estado de un Arhat entrante hasta

Que el octavo bloqueo del Pico es extinguido,

Y en el noveno sendero de Sin Obstáculos.

Eso es el samadhi semejante a un Vajra[73].

 

45.  Lograda su extinción y

El conocimiento de ello, (ese Noble es llamado) un Arhat No Aprendiz.

El (sendero) supramundano trae el desapego del

Pico. Los dos tipos (de sendero) desapegan de otros (niveles).

 

46.  Los Nobles desapegados a través de los senderos mundanos

Pueden obtener la eliminación que es de dos tipos[74].

Algunos dicen que a través del (sendero) supramundano, también.

Puesto que si ellos pierden (el sendero), no tienen las aflicciones[75].

 

47.  Es como cuando uno está liberado de la mitad de las aflicciones del Pico,

O ha nacido encima, no las poseen.

La (preparación) pura para No Incapaz puede

Eliminar el apego a todos los niveles[76].

 

48.  En la victoria sobre los tres niveles[77]

El sendero final de liberación proviene

De Dhyana o de la preparación.

Por encima, no surge de las preparaciones.

Las ocho (absorciones) nobles son victoriosas

Sobre su propio nivel y los más elevados.

 

49.  Los senderos mundanos de liberación

Y los senderos de sin obstáculos tienen respectivamente la paz

Y lo burdo, etc como aspectos suyos.

Y como sus esferas a lo elevado y lo bajo.

 

50.  Del conocimiento de la extinción viene

La consciencia del no surgir si es que los Arhats son Inamovibles.

Si no es así, entonces hay el conocimiento de la extinción o de la visión

Del No Aprendiz, la cual tienen todos los Arhats.

 

51.  El camino espiritual lo constituyen los senderos inmaculados;

Los resultados son compuestos[78] y no compuestos[79].

Son ochenta y nueve: son los senderos de liberación,

Junto con las (ochenta y nueve) extinciones.

 

52.  Hay cinco razones por las que son presentados

Como cuatro resultados: abandonando

El sendero previo en el resultado,

Adquiriendo otro sendero, combinando

 

53.  Las extinciones, obteniendo los ocho conocimientos,

Y también consiguiendo los dieciséis aspectos.

Los resultados de los senderos mundanos están mezclados,

(El abandono) es soportado por el (previo) logro puro (de la eliminación).

 

54.  Es el Método de Brahma[80], la Rueda de Brahma,

Pues Brahma es quien la gira.

(La esencia de) la Rueda del Dharma es el Camino de la Visión,

Puesto que va rápido[81], tiene radios[82], etc.

 

55.  Tres (resultados) son obtenidos (solo) en Deseo[83], el último en los tres.

Por encima (de Deseo) no hay Camino de la Visión,

Puesto que allí no hay cansancio (del mundo), y las escrituras dicen:

“Comienza aquí, y llega al fin allí.”

 

56.  Se dice que hay seis tipos de Arhat; cinco

De ellos vienen de Aquellos Convencidos a Través de la Fe.

Su libertad es ocasional.

El Inamovible no puede ser movido.

 

57.  Por tanto, esa es una libertad no ocasional

Que ha nacido de lo logrado a través de la Visión.

Algunos desde el mismo principio están en su familia,

Y algunos llegan a estarlo a través de la purificación.

 

58.  Cuatro regresan desde la familia,

Cinco desde el resultado. No desde el primer (resultado).

Hay seis familias de Aprendices y de seres ordinarios.

No hay purificación de las facultades en el Camino de la Visión.

 

59.  Regresión desde lo obtenido[84], desde lo no obtenido[85],

Y desde el disfrute:[86] estas son las tres regresiones.

El Maestro tiene la última; el Inamovible

La del medio, también; y otros tienen las tres.

 

60.  Mientras están regresando, no mueren.

Ellos no hacen lo que no debiera de ser hecho.

Hay nueve senderos de sin obstáculos y liberación

Para el Inamovible desde la familiarización grande.

 

61.  Uno de cada para el logro a través de la Visión.

Son puros. Transformadas entre los humanos.

Los No Aprendices con el soporte de nueve (niveles)[87].

Y los Aprendices en seis niveles, puesto que con

 

62.  La purificación pierden el resultado[88]

Y el progreso; el resultado (de las facultades agudas) es logrado.

Dos Budas[89] y siete Oyentes:

Los nueve tienen facultades diferentes.

 

63.  Las siete personas (Nobles) [90]

Se distinguen por el entrenamiento[91],  las facultades[92],

La absorción[93], la liberación[94], y por ambos[95].

Son seis: los tres Caminos teniendo cada uno de ellos dos aspectos[96].

 

64.  Aquellos que ha conseguido la cesación, están liberados

Por ambos; los otros por el conocimiento perfecto.

A partir de su (perfección de la) absorción, cualidades,

Y resultados, los Aprendices son llamados perfectos.

 

65.  Los No Aprendices son perfectos a través de dos[97].

En resumen, hay cuatro tipos de sendero:

Son llamados Distintivo, Liberación,

Sin Obstáculos, y Sendero de la Unión.

 

66.  Los senderos de las  (cuatro) Concentraciones[98] son fáciles;

Los de los otros niveles, difíciles.

Las mentes débiles son lentas en la Realización Clara;

Los otros logran rápidamente la Realización Clara.

 

67.  El conocimiento de la cesación y la no producción

Es la Iluminación. Porque son factores para ello,

Las Treinta y Siete Ramas de la Iluminación son sus factores

En términos de nombre. En substancia son diez:

 

68.  Fe, esfuerzo diligente, y atención mental, conocimiento perfecto[99],

Concentración[100], ecuanimidad, y alegría,

Investigación, disciplina ética, y flexibilidad.

Los fundamentos de la atención mental son conocimiento perfecto.

 

69.  Y la diligencia es llamada el comportamiento correcto.

Las (cuatro) bases de los milagros, es la concentración.

Es mencionado lo principal. También están todas

Las cualidades que son desarrolladas mediante el entrenamiento.

 

70.  Respectivamente, estos siete grupos[101]

Emergen entre los principiantes y entre

Los (cuatro) precursores de la Realización Clara,

En (los Caminos de) la Meditación y de la Visión.

 

71.  Las Ramas de la Iluminación y el Sendero

Son puros. El resto con dos aspectos.

Todos están en el primero de los Dhyanas

Y en No Incapaz, excepto la alegría.

 

72.  En el segundo Dhyana, todos excepto investigación;

En los otros dos, todos excepto estos dos[102],

Y en Dhyana especial, lo mismo. En los (primeros) tres de Sin Forma

Ninguno de estos (dos), ni los (tres) factores de la disciplina moral[103].

 

73.  Estos (treinta y dos) están en Deseo y en el Pico,

Excepto la Iluminación y el Sendero.

Tras la visión de las Tres Verdades[104], uno consigue la disciplina moral

Y la fe en el Dharma debido a la comprensión;

 

74.  La fe en el Buda y en su Sangha, también,

Tras la Realización Clara del Sendero.

El Dharma son las Tres Verdades y el Sendero

De los Realizadores Solitarios y de los Bodhisattvas.

 

75.  En términos de substancia son dos:

Son fe[105] y disciplina moral[106]. Son puras.

Ellos[107] están encadenados, por tanto la liberación

No es llamada una rama del aprendiz. Tiene dos aspectos.

 

76.  La conquista de las aflicciones, es no compuesta;

Mientras que el (factor mental del) interés es compuesto.

Esta es la rama; (en los Sutras se dice que) son dos liberaciones[108].

La Iluminación, tal como se enseñó, es conocimiento perfecto[109].

 

77.  Las mentes de los No Aprendices son liberadas

De los oscurecimientos del futuro.

El sendero que está a punto de cesar

Descarta completamente sus oscurecimientos del presente.

 

78.  Cuando[110]  lo no compuesto es llamado los elementos,

La extinción de todo apego es llamada (Elemento del) Desapego;

La de las otras (aflicciones), el Elemento del Abandono;

La de las bases (de todas las aflicciones), es llamada el Elemento de la Cesación.

 

79.  La Paciencia y el Conocimiento del Sufrimiento

Y de la Causa pueden traer la revulsión.

Y todo eso[111] que descarta elimina el apego.

Por tanto, hay cuatro alternativas[112].

 

 

Esto completa la sexta área llamada “Explicación sobre los Caminos y las Personas”, de los Versos Sobre el Tesoro del Abhidharma.

 

 

 

 

 

 

 



[1] El mundano impuro, y el supramundano libre de impurezas.
[2] En el Capítulo Uno del Abhidharmakosa, (I.5a) (I.6a) (I.8b).
[3] Los compuestos impuros.
[4] Existen los tres tipos de sufrimiento vinculados a los tres tipos de sensaciones. Vinculado con la sensación de agrado está el sufrimiento del cambio; lo desagradable es el sufrimiento del sufrimiento; y vinculado con lo neutro está el sufrimiento de las formaciones, puesto que se ha dicho en un Sutra: “Todo lo que es impermanente es sufrimiento”.
[5] A través del conocimiento perfecto.
[6] La idea de un vaso desaparece cuando es destruido, por ejemplo, por un martillo. La idea del agua desaparece cuando es analizada correctamente.
[7] Nombre y forma.
[8] La meditación tiene éxito en aquellos que están apartados de las distracciones corporales y de los pensamientos mentales negativos.
[9] El contentamiento y la satisfacción.
[10] Hay cuatro naturalezas nobles que han sido explicadas por el Bhagavan: la satisfacción por vestir las ropas monásticas, las limosnas, cama, y el estar satisfecho sin lo que uno ha abandonado y por la meditación.
[11] Los hábitos, limosnas, y cama.
[12] A través de la conducta.
[13] A través de la acción.
[14] Los cuatro tipos de ansia son: color, forma, contacto, y honores.
[15] Que conoce la inspiración y la espiración tal como son.
[16] Está en los cinco niveles en los que hay inspiración y expiración: las tres preparaciones más bajas, el Dhyana especial, y Deseo.
[17] Su soporte son los dioses y humanos del Reino del Deseo.
[18] Los seis tipos son: contando, siguiendo, colocando, examinando detalladamente, modificando, y purificando completamente.
[19] Desde el Reino del Deseo al tercer Dhyana.
[20] Porque funcionan separados de las facultades.
[21] La inspiración y expiración son observados por alguien del mismo nivel, o por alguien de un nivel más alto, y no puede ser observado por alguien de un nivel inferior.
[22] La específica y la general. La específica es su naturaleza propia; la general es el hecho de que: “Todo lo condicionado es impermanente, todos los fenómenos impuros son sufrimiento, y todos los fenómenos son vacíos y carecen de una entidad propia.”
[23] Son antídotos para las cuatro creencias erróneas de la pureza, felicidad, permanencia, y entidad propia.
[24] Los yoguis.
[25] De la meditación en los cuatro fundamentos de la atención mental.
[26] La Visión del Sufrimiento como sufrimiento, impermanencia, vacío, y carente de entidad propia; viendo el Origen como origen, apariencia, causa, y condición; viendo la Cesación como cesación, calma, excelente, y la salvación definitiva; viendo el Sendero como sendero, verdad, obtención, y liberación definitiva.
[27] A través de sus grados de menor, medio, y grande.
[28] De las Cuatro Verdades.
[29] A partir de los tres grados del Pico: menor, medio, y grande.
[30]La paciencia menor y media son como Pico, en el sentido de que también se aplican a las Cuatro Verdades.
[31] Esto es, no tiene un continuo.
[32] Es llamado Fenómeno Supremo porque siendo impuro es mundano; porque es el fenómeno supremo; y porque es supremo entre todos los fenómenos mundanos. Es el fenómeno mundano supremo porque en ausencia de cualquier causa similar, por su propio poder manifiesta la Visión de las Verdades.
[33] Calor, Pico, Paciencia, y Fenómeno Supremo.
[34] El significado de esta frase es que de acuerdo a la tradición del Venerable Ghosaka, el Calor y Pico también están en el Reino del Deseo.
[35] Tras ser conseguido el Fenómeno Supremo en el soporte de un cuerpo femenino, en la siguiente vida el soporte será un cuerpo de varón ya que la facultad femenina es destruida por Fenómeno Supremo.
[36] Y nacen en un nivel superior.
[37] Calor y Pico.
[38] Quienes han logrado Calor y Pico.
[39] Los Realizadores Solitarios.
[40] En Paciencia, en el tercer nivel del Camino de la Unión o Aplicación, también pueden cambiar porque ellos no van a los reinos inferiores ni tan siquiera para beneficio de los demás. Una vez que ha sido logrado Fenómeno Supremo, no hay cambio de familia.
[41] Los Realizadores Solitarios, o Medio Budas.
[42] Esto es un símil del Camino Mahayana de la Acumulación.
[43] La realización directa de las Verdades con el conocimiento completo inmaculado es llamado la Realización Clara de la Visión.
[44] Las sensaciones y demás que son concurrentes con ese conocimiento completo y también el propio conocimiento completo enfocado en las Verdades, son llamados la Realización Clara del Objeto de Enfoque.
[45] La Realización Clara de la Acción es conocimiento, abandono, hacer manifiesto, y la meditación durante el sendero.
[46] Entrar en la Corriente.
[47] Por medio del Sendero Mundano.
[48] Los cinco tipos de descartes de la Meditación.
[49] Por el Sendero Mundano.
[50] Quien Retorna Una Vez.
[51] Quien No Retorna.
[52] Sean seguidores de la fe o del Dharma.
[53] El medio del menor, y el grande del menor.
[54] Ha de renacer al menos siete veces.
[55] Aflicciones en términos de facultades, del logro de sus antídotos, de facultades libres de impurezas; y en términos de nacimiento.
[56] Que son abandonadas a través de la meditación, y que han logrado el sendero libre de impurezas que es su antídoto.
[57] Quienes No Retornan atados hacia la Forma, son de cinco clases.
[58] Puros e impuros.
[59] Akanishtha.
[60] Quienes han ido a Akanishtha.
[61] Entran en el Nirvana estando en el Reino del Deseo.
[62] Los tres Que No Retornan quienes han logrado el nirvana en el estado intermedio, tras el nacimiento, y yendo hacia lo elevado.
[63] En la primera categoría están aquellos que logran el nirvana rápidamente, sin rapidez, y después de un largo tiempo. La segunda categoría son aquellos que logran el nirvana inmediatamente después de nacer, con esfuerzo, y sin esfuerzo. La tercera categoría incluye a quienes saltan, medio saltan, y quienes mueren en todos los reinos.
[64] El que produce resultados manifiestos, el que es experimentado en el renacimiento, o el que es experimentado en otras vidas.
[65] Pequeñas, medias, y grandes.
[66] Agudas, medias, y débiles.
[67] Ni a este nivel, ni a niveles inferiores.
[68] Logrando el estado de Quien No Retorna.
[69] Aquellos Que No Retornan poseedores de facultades agudas, alternan para no entrar en el nirvana aquí, sino para renacer en las moradas puras y permanecer en el gozo de forma visible.
[70] Aquellos poseedores de facultades débiles también meditan desde el miedo de las aflicciones, para no volver desde el resultado debido a haberse distanciado del samadhi que es concurrente con los disfrutes.
[71] Desde No Grande hasta Bajo Ninguno.
[72] Kayasaksin.
[73] Vajropamasamadhi.
[74] Mundana y supramundana.
[75] Del nivel superior.
[76] Desde Deseo a Pico de la Existencia.
[77] Deseo y los dos primeros Dhyanas o concentraciones.
[78] Senderos de liberación compuestos-
[79] Resultados de eliminación no compuestos.
[80] En todas estas acepciones, Brahma significa “el Bhagavan”, pues en un Sutra dice: “El Bhagavan es llamado Brahma. También es llamado Lleno de Paz y Tranquilidad.”
[81] Durante los quince momentos del Camino de la Visión.
[82] El Ven. Ghosaka dice que el Noble Sendero Óctuple es como una rueda. La Visión Correcta, el Pensamiento Correcto, el Esfuerzo Correcto, y la Atención Correcta son como los radios; el Habla Correcta, la Acción Correcta, y la Forma de Vida Correcta son como el cubo de la rueda; y la Concentración Correcta es como la llanta.
[83] Entrar en la Corriente, Retornar un Vez, y No Retornar.
[84] Perdiendo las buenas cualidades.
[85] Por lo lograr lo que debiera de ser obtenido.
[86] No manifestando lo que ha sido logrado.
[87] No Incapaz, Dhyana especial, los Cuatro Dhyanas, y los tres primeros del Reino Sin Forma.
[88] De la persona de facultades débiles.
[89] Budas y Pratyekabudas o Realizadores Solitarios.
[90] Las personas o individuos Nobles pueden clasificarse en siete: los seguidores de la fe y el Dharma, los convencidos a través de la fe y los realizados a través de la Visión, los hechos manifiestos por el cuerpo, los liberados a través del conocimiento perfecto, y los liberados a través de ambos aspectos.
[91] En los dos primeros tipos, pues se entrenan en el significado en base a la confianza en otros y en la confianza en los Sutras y demás.
[92] Los de facultades débiles logradas a través de la fe, y los de facultades agudas logradas a través del conocimiento perfecto.
[93] Los hechos manifiestos por el cuerpo.
[94] Los liberados de las aflicciones a través del conocimiento perfecto.
[95] Absorción y liberación de las aflicciones.
[96] En el Camino Mahayana de la Visión están los seguidores de la fe y los seguidores del Dharma; en el Camino Mahayana de la Meditación están aquellos convencidos a través de la fe y los realizados a través de la Visión; en el Camino Mahayana de No Más Aprendizaje están las liberaciones ocasionales y no ocasionales.
[97] Facultades y absorción.
[98] Dhyanas.
[99] Sabiduría (prajna)
[100] Samadhi.
[101] Los fundamentos de la atención mental, los abandonos, las bases de los milagros, facultades, poderes, remas de la iluminación, y el Noble Sendero Óctuple.
[102] Alegría y pensamiento (investigación).
[103] Habla correcta y demás.
[104] Del Sufrimiento, Origen, y Cesación.
[105] La fe en las Tres Joyas que surge del conocimiento.
[106] La disciplina moral que complace a los Seres Nobles.
[107] Los aprendices.
[108] Liberar a la mente del deseo, y liberar a la sabiduría de la Ignorancia.
[109] Es el conocimiento perfecto de la extinción y de la no producción.
[110] La liberación es enseñada como.
[111] Las Verdades del Sufrimiento, Origen, Cesación, y Sendero.
[112] Entre revulsión y desapego.

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