Atisha: Los pasos completos del método para generar la mente y el voto.

En sánscrito: Cittotpāda-samvara-vidhi krama.

 

Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé nº 4.490.

¡Homenaje a Mañjushri, el eternamente joven!

Rindo homenaje a la mente de la Iluminación[1]

La cual otorga el estado de un Buda perfecto,

Libera de todos los oscurecimientos,

Y destruye todos los destinos desafortunados.

Rindo homenaje al Buda perfecto y al sagrado Dharma,

Y también a toda la asamblea de bodhisatvas,

Pues yo voy a escribir acerca de los pasos

Del voto del bodhisatva.

1)      PETICIÓN.

Lo primero de todo, rindiendo homenaje a todos los Budas y bodhisatvas, y efectuando los preliminares, tales como la realización de la oración de las siete ramas, uno debería de visualizar a su amigo espiritual como si fuera el propio Maestro[2], y hacerle la petición con estas palabras:

“Lo mismo que hicieron los Tathagatas, los Arhats, los Budas completa y perfectamente iluminados de antaño, y también aquellos que moran en los niveles[3] de los bodhisatvas quienes, en primer lugar, generaron la mente de la Iluminación, del mismo modo, yo,…[4], pido al preceptor[5] que pueda generar la mente de la iluminación hasta alcanzar la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación[6].”

Esto ha de recitarse tres veces.

2)      EL RITUAL DEL REFUGIO.

Tras haber hecho la petición de esta forma, uno toma refugio en las Tres Joyas así:

“¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en los Budas Bhagavanes[7], los mejores de los hombres.”

¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en el Dharma, el cual está libre de deseo, que es calmo, y cuyas enseñanzas son las más excelentes.

¡Oh, preceptor! Te ruego que me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación, tomo refugio en la Sangha, la mejor de las asambleas, la de los bodhisatvas irreversibles, los bodhisatvas nobles[8].”

3)      RITUAL PARA GENERAR LA MENTE.

Tras haber tomado los refugios especiales de esta manera, él visualiza en su mente al Buda Sakyamuni, a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, les rinde homenaje, y les ofrece todo lo que posee. Entonces, frente al preceptor, con la rodilla derecha hincada en el suelo, o sentado apropiadamente, con las palmas de las manos juntas, debería de generar así la mente:

“¡Budas y bodhisatvas que moráis en las diez direcciones, os ruego que me prestéis atención!

¡Oh, preceptor, te ruego que me escuches! Yo,…, por las acciones meritorias que estoy realizando, por las que realicé, y por las que realizaré, en esta vida, en las pasadas, y en las futuras, por medio de estas acciones meritorias practicando las Perfecciones de la generosidad, moralidad, y concentración que yo haya hecho o de las que me he regocijado cuando se han hecho, del mismo modo, tal como hicieron los Arhats, los Tathagatas, los Budas completamente Iluminados de antaño, y los grandes bodhisatvas que moran en los niveles de los bodhisatvas, tal como ellos han generado la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, así  yo,…, a partir de ahora mismo y hasta que alcance la Iluminación, genero la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.

Yo ayudaré a todos los seres que aún no han cruzado a la otra orilla[9], a cruzar. Yo liberaré a aquellos que no son libres; yo animaré al abatido; yo ayudaré a alcanzar el nirvana perfecto a aquellos que no han pasado más allá del sufrimiento.”

Todo esto ha de ser recitado tres veces.

4)      EL RITUAL SIN PRECEPTOR.

La naturaleza del ritual para generar la mente de la Iluminación cuando no existe un preceptor es así: visualizando al Tathagata Sakyamuni y en todos los Tathagatas de las diez direcciones, les rinde homenaje, y entonces realiza el ritual de las ofrendas y el resto, utilizando las fórmulas expresadas anteriormente, pero omitiendo la palabra “preceptor”.

5)      INSTRUCCIÓN SOBRE EL DESARROLLO DE LA MENTE.

Y así, para desarrollar la mente de la Iluminación en la persona que tiene esa mente, uno debería de generar la mente de la Iluminación  tres veces durante el día, y tres veces durante la noche, haciendo esto:

“Yo tomo refugio en las Tres Joyas hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos conseguidos por la práctica de la generosidad y demás perfecciones, pueda alcanzar el estado de un Buda, para beneficio de todos los seres.”

a)      LOS CUATRO ABANDONOS.

Uno debería de abandonar cuatro cosas que tienden a debilitar la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son los cuatro?:

1.      Engañar al maestro espiritual de uno, o a una persona merecedora de respeto.

2.      Hacer que otros se arrepientan de lo que no es objeto de arrepentimiento.

3.      Utilizar un lenguaje abusivo, llevado por el enfado, para con un bodhisatva que ha generado la mente de la Iluminación.

4.      Actuar con hipocresía y engaño hacia cualquier ser.

b)     LAS CUATRO OBSERVANCIAS.

Uno debería observar cuatro cosas que no debilitan la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son las cuatro?:

1.      No mentir deliberadamente incluso para salvar la propia vida.

2.      No ser falso con respecto a cómo uno tiene que vivir con la motivación más elevada hacia todos los seres.

3.      Visualizar al Maestro en todos los bodhisatvas que tienen la mente de la Iluminación, y manifestar sus logros puros a las diez direcciones.

4.      Aquellos que están dirigiendo a algunos seres hacia la virtud, deberían de dirigirlos a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, y no hacia la Iluminación de los Oyentes[10] o Realizadores Solitarios[11].

El bodhisatva que desea adquirir rápidamente los conocimientos superiores debería de instruirse en ellos en el Sutra Mahayana llamado La  pregunta de Avalokiteshvara sobre las siete cualidades[12]. Y los beneficios de generar la mente de la Iluminación pueden ser aprendidos de sutras cono el Haz de Tallos[13].

6)      EL RITUAL PARA EL VOTO.

De este modo, en primer lugar, el bodhisatva que ha generado la mente de la Iluminación por medio del ritual, y que desea aprender correctamente el modo de conducta del bodhisatva, rinde homenaje al amigo espiritual del bodhisatva. Esa persona es alguien que está cualificado para aceptar discípulos, puesto que él mismo pone en práctica el voto del bodhisatva, conoce el ritual del voto, y ha impartido anteriormente los votos del bodhisatva.

Tocando sus pies, se hace esta petición:

a)      LA PETICIÓN.

“¡Oh, preceptor! Yo pido recibir de ti de forma correcta el voto de la conducta del bodhisatva. No habiendo daño en ello, lleno de compasión hacia mí, escúchame, y otórgamelo.”

Esto ha de ser repetido tres veces.

b)     LA PRIMERA PREGUNTA.

Entonces el preceptor pregunta:

“¡Oh, noble joven, presta atención! ¿Te esforzarás para ayudar a los seres que aún no han cruzado, para liberar a aquellos que no son libres, para animar al abatido, para llevar al nirvana a aquellos que no han pasado al nirvana, y para continuar perteneciendo al linaje de los Budas?

Para esto tú necesitas generar una mente de la Iluminación fuerte, y tener una fe firme en tu deidad tutelar. Además, yo te pregunto si estás haciendo esto por haber sido persuadido por otros. ¿Estás urgido a tomarlo debido a la influencia de otros?

c)      SÚPLICA.

Después de esto, con el discípulo sentado ante una imagen pintada del Tathagata Sakyamuni, el visualiza que está en presencia de todos los Budas y bodhisatvas-tales como el Tathagata Sakyamuni-de todos los mundos de las diez direcciones. Entonces, después de haberles rendido homenaje, y realizado la adoración con las cinco clases de ofrendas, el rinde homenaje a su amigo espiritual, quien se sienta en un asiento elevado. Viéndolo como al Maestro, aquel que está tomando el voto del bodhisatva coloca su rodilla derecha en el suelo, o se sienta en la posición del loto, con las palmas de las manos juntas, hace esta súplica al amigo espiritual:

“Yo ruego que el preceptor pueda otorgarme rápidamente la forma correcta de tomar el voto del modo de vida del bodhisatva.”

Tras haber hecho esta petición al amigo espiritual tres veces, el amigo espiritual se levanta o se sienta apropiadamente, y debería de preguntarle con respecto a la toma de voto del bodhisatva con estas palabras:

d)     SEGUNDA PREGUNTA.

“Tú,…,¿Eres un bodhisatva? ¿Tienes la determinación de alcanzar la Iluminación?”

Al preguntarle esto, el bodhisatva que está tomando el voto debería de asentir diciendo: “Si, la tengo.”

Y entonces, debería de sentarse en silencio con las manos juntas, sintiendo alegría porque su mente es pura, y debería de reflexionar de este modo:

“Dentro de un momento tomaré el voto de bodhisatva, el cual es la fuente de todas las realizaciones preciosas de todos los Budas, y es un gran tesoro de mérito inagotable, inmensurable, y supremo.”

Entonces el amigo espiritual debería de conseguir que el discípulo entienda de forma resumida toda la base y las normas en las que todos los bodhisatvas de los tres tiempos se han entrenado, esto es, la observancia del voto, la conducta para conseguir hábitos virtuosos, y el método para hacer el bien a los demás.

Entonces debería de preguntar al discípulo:

“¿Deseas recibir de mí esos fundamentales en los cuales se entrenan todos los bodhisatvas, y esas disciplinas de todos los bodhisatvas?”

7)      LA FÓRMULA DEL VOTO.

Cuando consiente diciendo: “Yo deseo recibirlos,” el voto del bodhisatva debería de ser otorgado de este modo:

“Venerable, o mayor, o noble joven, tú,…, ¿Quieres recibir de mi, el bodhisatva…, el fundamento completo y el método de entrenamiento, todos los fundamentos y los métodos en los cuales se han entrenado los bodhisatvas del pasado; todos los fundamentos y los métodos de entrenamiento en los que se entrenarán los bodhisatvas del futuro; y todos los fundamentos y el método de entrenamiento en los cuales se están entrenando ahora mismo todos los bodhisatvas de los mundos de las diez direcciones?”

Entonces el amigo espiritual pregunta:

“¿Aceptas todos los fundamentos y métodos de entrenamiento que han sido practicados por todos los bodhisatvas del pasado, y que serán practicados por todos los bodhisatvas del futuro, y que son practicados ahora por todos los bodhisatvas presentes en los mundos de las diez direcciones, esto es, la observancia del voto, la disciplina para adquirir hábitos virtuosos, y la disciplina para hacer el bien a los demás?”

Entonces el discípulo tiene que decir: “Si, los acepto.”

Y entonces el preceptor pregunta tres veces:” ¿Aceptas?”

Y el discípulo responde tres veces: “Si, lo acepto, sin duda.”

Entonces el voto ha sido tomado.

Y entonces, el amigo espiritual, tras haber dado el voto del bodhisatva al discípulo, rinde homenaje postrándose ante los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y juntado las palmas de sus manos, repite tres veces estas palabras:

“El bodhisatva…ha recibido de mi, el bodhisatva…la toma correcta del voto de la forma de vida del bodhisatva, al decir él tres veces: “Si, lo acepto.”

“Aunque yo,…, soy testigo secreto de que el bodhisatva…ha recibido de forma válida el voto de la forma de vida del bodhisatva, yo llamo como testigos a todos aquellos Bhagavanes para quienes nada es secreto en ninguna parte, incluso en las regiones más alejadas de los mundos de las diez direcciones.”

Esto se repite tres veces, dirigiéndose a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y tras haberles rendido homenaje, el guru debería de levantarse y la disciplina incrementarse.

Y entonces, después de levantarse, el amigo espiritual debería de pronunciar estas palabras al bodhisatva que ha tomado el voto de bodhisatva:

“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta es la esencia: siempre que se produce un acto de declaración por parte de un bodhisatva cuando toma el voto de bodhisatva, entonces, desde allí, algo parecido a una señal llega a los Budas y bodhisatvas presentes en los campos búdicos de las diez direcciones, y esos Budas y bodhisatvas en uno u otro de esos campos serán verdaderos testigos de esto: “El voto de bodhisatva ha sido recibido de forma válida por el bodhisatva…, del bodhisatva…”

A partir de entonces, aquellos Budas Bhagavanes y bodhisatvas, debido a la compasión del Dharma, te consideran como un hijo o hermano, y tu acumulación de mérito y sabiduría se incrementará.”

Por tanto, debería de ser declarado.

e)      INSTRUCCIÓN FINAL.

Entonces el amigo espiritual debería de exponer estas palabras al bodhisatva:

“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta recepción válida del voto de bodhisatva no debería de ser expuesta en presencia de no creyentes, porque cuando el voto de bodhisatva es enseñado a quienes no tienen fe, esas personas no creyentes intentarán rechazar el voto de bodhisatva debido a su falta de fe. Consecuentemente, en la misma medida en la que un bodhisatva consigue mérito debido a observar el voto de bodhisatva, en esa medida conseguirá demérito aquella persona carente de fe.

Por tanto, puesto que un bodhisatva es alguien que debería de liberar a los seres de todo el sufrimiento, el debería de apartar a los otros de las malas acciones, y por ello un bodhisatva virtuoso debería de mantenerse en secreto.”

Entonces él lo instruye en las causas de la violación del voto, que pueden ser ocasiones de fracaso en los fundamentos del ordenamiento; y también le enseña las transgresiones por cometer malas acciones, tanto las que son con aflicciones como sin aflicciones.

El amigo espiritual debería de dar su propia explicación breve de los Veinte versos sobre los votos del bodhisatva[14], y del Capítulo sobre la Moralidad, de los Niveles del Bodhisatva[15].

“Los pasos completos del método para generar la mente y el voto del bodhisatva”, fue compuesto por el Gran Maestro[16] Dipamkara Srijñana. El propio abab indio y el traductor Dge-ba´i Blos-gros,  lo editaron y tradujeron.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 13/08/2019.

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[1] Bodhicitta.

[2] El Buda.

[3] Bhumis, los diez niveles de los bodhisattvas.

[4] Nombre del sujeto.

[5] El amigo espiritual ante y de quien tomamos los votos.

[6] Anuttara-samyak-sambodhi.

[7] Benditos.

[8] Aryas.

[9] De la existencia cíclica, la orilla del nirvana.

[10] Sravakas.

[11] Pratyekabuddhas.

[12] “Hijo de Buena Familia[12], los Bodhisattvas deberían de entrenarse en siete cualidades después de haber generado la mente altruista de la Iluminación. ¿Cuáles son las siete? Son las siguientes:

1) Uno no debería de tener disfrute sexual ni tan siquiera con el pensamiento, por no mencionar la unión de los dos órganos sexuales.

2) Uno no debería de intimar con un amigo no virtuoso, ni siquiera en sueños.

3) Con una mente libre como un pájaro, uno debería de estar completamente libre de aferramiento.

4) Siendo diestro en los medios hábiles y en la sabiduría, uno debería de estar carente de todo orgullo y de toda concepción con respecto a un yo inherentemente existente.

5) Uno debería de abandonar las concepciones de eternalismo[12] y de nihilismo[12], y permanecer firme en la liberación de la vacuidad.

6) Uno no debería de deleitarse en la existencia cíclica[12] en base a una comprensión conceptual errónea; la existencia cíclica debería de ser vista como una ilusión o sueño.

7) Uno debería de abstenerse de criticar la ley de causa y efecto.

Hijo de Buena Familia, un Bodhisattva que ha generado la mente altruista de la Iluminación, debería de entrenarse en estas siete cualidades.”

[13] Avatamsaka Sutra.

[14] De Chandragomin.

[15] Bodhisattva Bhumi, del Yogacara bhumi, de Asanga.

[16] Acārya.