Buddhajñanapada,
un breve esbozo biográfico.
Con respecto al Gran Maestro[1]
Buddhajñanapada, el erudito tibetano Jetsun Taranatha escribió en su obra
“Historia del Budismo en India” lo siguiente:
“Él puede ser considerado como el
discípulo más destacado de Haribhadra. El alcanzó realizaciones, y comenzó a
enseñar el Dharma más o menos en el periodo en el que Haribhadra murió. Después
de unos años, se convirtió en el preceptor del rey. Poco tiempo después de
esto, él consagró el Monasterio de Vikramashila, y fue designado allí como
Maestro de Tantra[2]. Desde
el mismo momento en el que este Maestro comenzó a trabajar para bien de todos
los seres, hasta el momento de su muerte, cada noche solía recibir setecientas
monedas de oro del Noble Jambhala[3]
y trescientos collares de perlas de la diosa Vasudhara. Por la gracia de estas
deidades, el comprador de estos objetos volvía cada mañana. El solía gastar
cada tarde todo el dinero obtenido de este modo en obras pías. Pasaba su tiempo
de este modo. Solía ofrecer lámparas tan grandes como la rueda de una carreta-
siete a cada una de las diecinueve deidades del Guhyasamaja, y tres a cada uno
de los ocho Bodhisattvas y los seis krodhas[4].
Él solía celebrar quince ofrendas de comida[5]a
los quince guardianes del horizonte, y cada una de estas ofrendas de comida era
llevada por dos hombres. Similarmente solía ofrecer otros artículos de
veneración, y satisfacer las necesidades de los discípulos que escuchaban el
Dharma, de los monjes ordenados, y de todo tipo de mendigantes. Así trabajaba
para la perpetua expansión de la Buena Ley.
El dijo al Rey Dharmapala: “Hay
signos de la ruina de tu dinastía durante el reinado de tu nieto. Realiza una
gran ofrenda del fuego[6]
para que la dinastía pueda durar mucho tiempo, y para que también el Dharma
pueda difundirse con amplitud.”
De acuerdo a ello, el rey Dharmapala
estuvo realizando la ofrenda durante muchos años, ceremonia que era realizada
por los detentadores del Vajra[7],
con este Maestro como jefe, y durante este tiempo los artículos supusieron una
ingente cantidad de plata.”
El Maestro profetizó al Rey: “Doce de
tus sucesores serán reyes, y en particular hasta el quinto de tus descendientes,
habrá muchos países que estarán bajo su dominio, y la Buena Ley también se
extenderá ampliamente.” Esta predicción se hizo verdad,
En un templo de Vajrasana[8]
había entonces una gran imagen de plata
de Heruka, y también muchos tratados sobre Tantra. Algunos de los Oyentes[9]
de la Isla de Ceilán y de otros lugares dijeron que esos tratados habían sido
compuestos por Mara[10].
Así que los quemaron, y rompieron la imagen en pedazos, y utilizaron las piezas
como moneda ordinaria.
Desde Bengala la gente solía venir a
Vikramashila para ofrecer su veneración. Entonces los Oyentes les dijeron: “Eso
que es llamado el Mahayana es tan solo una forma de vida para aquellos que
siguen la visión equivocada. Por tanto, guardaros de esos que dicen ser
predicadores del Verdadero Dharma.” Utilizando esto, ellos se acercaban a la
gente para atraerlos a sus posiciones. Transcurrido un tiempo, todo esto llegó
a conocimiento de Rey, y este se dispuso a castigar a los habitantes de la isla
de Ceilán. Pero finalmente el Maestro consiguió salvarlos.
Este Maestro también explicó, aunque
de forma limitada los tres Kriya Yogas. Pero expuso de forma más extensa los Cinco Tantras internos, a saber: el Samaja,
Mayajala, Buddha-samayoga, Chandra Guhya- tilaka, y Mañjushri-krodha. Puso un
énfasis especial en las enseñanzas del Guhyasamaja.”
Buddhajñanapada: Alabanza a la
Noble Tara.
¡Homenaje a la Noble[11]
Tara!
1.
¡Homenaje
a Tara, el Dharmakaya[12],
Descansando en el Reino nacido del
Conocimiento,
El Gran Éxtasis, simple y libre de
conceptos,
Completamente puro, la bodhicitta a
nivel último!
2.
¡Homenaje
a Tara, el Sambhogakaya[13],
Hermoso Cuerpo luciendo pleno de
juventud,
Y un rostro radiante del más bello
color,
Descansando en medio de un círculo[14]de
diosas!
3.
¡Homenaje
a Tara, el Nirmanakaya[15]
Que está emitiendo, desde el Mandala
Secreto de Su corazón, formas de
Conocimiento Perfecto,
Salvando a los seres de los seis destinos!
4.
¡Homenaje
a Tara que es el Buda!
¡Cuya mente libre de los conceptos
erróneos
Y del sueño de la ignorancia,
interpenetra todo lo cognoscible!
¡Quien recibe honores de los Budas
Perfectos!
5.
¡Homenaje
a Tara quien es verdadero Dharma!
Mostrando el Gran Éxtasis, la paz del
Nirvana,
Los supremos fenómenos de un Buda,
Las diez sabidurías, y las Diez Perfecciones!
6.
¡Homenaje
a Tara quien es la Sangha,
Quien ha realizado el Cuerpo, Habla y
Mente
De todos los Sugatas de los tres
tiempos,
La dakini de la unión de las
sabidurías!
7.
¡Homenaje
a Tara, la Deseosa,
Quien queriendo calmar los
sufrimientos de los seres migratorios
Se dedica ella misma a ello a través
de los Tres Reinos
Bajo la forma de una Diosa que ama
como una Madre!
8.
¡Homenaje
a Tara, la libre de deseo,
Quien conociendo que la naturaleza
del samsara es pura,
No tiene apego a los Tres Reinos-
La forma de la Madre[16],
la Productora de los Conquistadores!
9.
¡Homenaje
a Tara, la No Permanencia[17],
Quien uniendo Sabiduría y Método,
No permanece ni en el samsara ni en
la Paz[18],
Ni deseosa, ni libre de deseos!
10. ¡Homenaje a Ti, Oh Tara de la Familia
de los Sugatas,
Cuerpo de toda la sabiduría de los
Budas,
La que disipa la oscuridad de la ignorancia,
De los seres sintientes cegados por
los engaños!
11. ¡Homenaje a Ti, Oh Tara de la Familia
de la Joya,
La reunión de todas las virtudes de
los Budas,
Subyugadora de la montaña del orgullo
De los seres sintientes dominados por
la arrogancia!
12. ¡Homenaje a Ti, Oh Tara de la Familia
del Loto,
El Habla inmaculada de todos los
Budas,
La que Disipa los tormentos
De los seres sintientes afligidos por
el deseo!
13. ¡Homenaje a Ti, Oh Tara de la Familia
del Karma,
Las Acciones Supremas de todos los
Budas,
La que extrae la espina de la envidia
De los seres sintientes afligidos por
la envidia!
14. ¡Homenaje a Ti, Oh Tara de la Familia
del Vajra,
El Cuerpo Vajra de todos los Budas,
La Aniquiladora de las armas del odio
En los seres sintientes oprimidos por
el enfado!
15. ¡Homenaje y alabanza a Tu Cuerpo
Vajra,
Tú que luces una forma que es como un
reflejo,
Que está libre de cualquier
substancia material burda o sutil,
Y que está dotada con las Marcas y
Señales!
16. ¡Homenaje y alabanza a Tu Habla
Vajra,
Tú que pronuncias las palabras como
si fuera un eco,
Abandonando sílabas y frases,
Transcendiendo los caminos de las
palabras y el leguaje!
17. Homenaje y alabanza a Tu Mente Vajra,
Tú que tienes una mente como un
sueño,
No viendo nada como real, irreal, o
como otro,
No conociendo la eternidad ni la
aniquilación!
18. Ante Tara la Inmaculada y la que Interpenetra
el Espacio
Yo me postro con el cuerpo vajra sin
forma,
Sin miembros y sin esqueleto,
Sin observar un homenaje o un objeto
de homenaje!
19. Ante Tara la Simple y Sin Concepciones
Yo hago alabanza con un habla vajra
no pronunciado,
Libre de sonido o pronunciación,
Sin observar ninguna alabanza ni
ningún objeto de alabanza.
20. Ante la Tara libre de sensaciones u
objetos
Yo presto obediencia con una mente
vajra
Sin aprehendedor o conocimiento,
No observando ningún pensamiento, ni
ningún objeto de pensamiento.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang
Gyatso. Editado a 14 de Febrero de 2014.
[1]
Mahacarya.
[2]
Vajracarya.
[3] El dios
de la riqueza.
[4]
Coléricas.
[5]
Naivedya.
[6] Homa.
[7]
Vajradharas.
[8] El
Asiento de Diamante, se refiere al lugar en el que el Buda alcanzó la
Iluminación, en Bodhgaya.
[9]
Shravakas, seguidores del Vehículo Inferior, o Hinayana.
[10] El
Maligno.
[11] Arya,
[12] Cuerpo
de la Verdad de un Buda.
[13] El
Cuerpo de Goce Perfecto de un Buda.
[14]
Mandala.
[15] El
Cuerpo de Emanación de un Buda.
[16]
Prajnaparamita.
[17] El
Nirvana de No Permanencia de los Budas.
[18] El
Nirvana incompleto de los Oyentes y Realizadores Solitarios,
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