Asanga: Versos sobre el Significado Implícito.

Abhiprayikartha-gatha, del Yogacarabhumi, los Versos que Explican las Instrucciones en Sutra, respecto a los Tres Entrenamientos.

Entonces, Brahma Sahāmpati[1] fue a donde se encontraba el Bhagavan, y tras haberse postrado con su cabeza a los pies del Bhagavan, se puso a un lado; y permaneciendo a un lado, hizo la siguiente pregunta al Bhagavan empleando el verso:

1)      “Tú has logrado la perfección en los Entrenamientos, y has aclarado toda duda. Cualesquiera que sean las prácticas y los puntos de las instrucciones, ¡Por favor, te ruego que me digas como se abraza el Entrenamiento!

2)      ¡Hombre virtuoso! la Observancia de la Moralidad Excelente, la Observancia de la Concentración Mental Excelente, y la Observancia de la Sabiduría Excelente son, en resumen, los Tres Entrenamientos. ¡Escucha, así es como uno debe de entrenarse!

3)      Uno debería de estar equipado con los seis miembros[2]; dotado con el placer de la concentración unipuntual de la mente[3]; y los cuatro tipos entre las Cuatro siempre deberían de purificar el conocimiento[4].

4)      Es decir: a) tener lo que es la base bien establecida; b) sentir alegría en la pacificación de la mente; c) adoptar la visión correcta, y abandonar las visiones erróneas.

5)      El debería de ser puro desde el principio; saborear el placer de la concentración; y debería de ser diestro en las Verdades, a saber, él debería de generar, eliminar, y promover la Verdad[5].

6)      Cuando hay los Tres Entrenamientos, se dan los cuatro destinos, a saber, tras haber evitado los dos destinos, uno debería de adquirir dos destinos[6].

7)      Dos están basados en dos; otro es el camino hacia el Nirvana. Uno debería de cultivarlos secuencialmente siendo una base, no mezclado, y mezclado[7].

8)      En lo que el sabio se entrena, eso que va en primer lugar debería de ser sin arrepentimiento, lo siguiente debería ser feliz[8]. Esta es la primera de todas las instrucciones.

9)      En lo que el sabio se entrena, el conocimiento es para la purificación, y uno siente placer en el surgir de la pureza[9]. Esta es la intermedia entre las instrucciones.

10)  En lo que el sabio se entrena, una liberará la mente y destruirá las conceptualizaciones[10]. Esta es la mejor de todas las instrucciones.

11)  El sendero que se dijo que es el primero, eso es, el camino impuro, y similarmente el camino a los buenos destinos. Esto se sostiene que existe por una sola instrucción[11].

12)  El sendero que se dijo que es el intermedio, esto es, el sendero que es el camino puro y que no es el camino final, este se sostiene que no existe por sí[12].

13)  El sendero que se dijo que es el mejor, esto es, el sendero que es el camino puro y el camino final, no existe por sí, ni sin los otros dos[13].

14)  Aquel que se entrena, y aquel que no se entrena, se sostiene que ambos son eruditos. Aquel que se entrena, y aquel que no se entrena, se sostiene que ambos son necios[14].

15)  Adoptar los Entrenamientos tiene tres aspectos: a) renuncia a las posesiones; b) eliminación de las contaminaciones; c) percepción directa de lo cognoscible[15].

16)  Están acompañados de objeto de meditación, o bien carecen de objeto de meditación, son sutiles o burdas; y son realizados por la acción correcta, la soledad, la palabra, y la inclinación[16].

17)  Un Entrenamiento es un entrenamiento único. El Entrenamiento con un segundo entrenamiento es el entrenamiento subsecuente. El tercer Entrenamiento es el entrenamiento natural. La persona sabia debería de superar a estos[17].

18)  Su Moralidad no debiera apartarse del Entrenamiento; debería de poseer el Voto; no debería de condenar el buen comportamiento; y debería de evitar cinco lugares[18].

19)  Cuando se arrepiente de eso, ya no puede volver a transgredir; el debería de proseguir sin arrepentirse. Uno debería de confiar en el Entrenamiento, y practicar con sinceridad[19].

20)  Uno no debería de repudiar (la Moralidad); no debería de perderla incluso a costa de su propia vida; debería de estar siempre implicado en el esfuerzo; siempre debería de estar establecido en la disciplina[20].

21)  Uno debería de purificar su voto anterior, y también debería de purificar su vida. Habiendo eliminado los dos extremos, el debería de abandonar la aspiración errónea[21].

22)  Uno no debiera de perseguir aquellos fenómenos creadores de obstáculos. Uno no debería de ser tolerante con aquellos fenómenos ya surgidos que perturban la mente.

23)  Con la atención mental siempre activada, el no está ni demasiado relajado, ni demasiado excitado mentalmente. Su conducta pura está purificada por la parte principal y el umbral de las Cuatro Concentraciones.

24)  El debería de comenzar su esfuerzo y avanzar con un paso firme, y permanecer centrado en la atención que está bien basada en cinco partes[22].

25)  El debería de ser reservado con respecto a sus virtudes, y confesar sus errores; sentirse satisfecho con sus ropas monásticas, etc., sea de mala calidad o muy fino.

26)  Debería conformarse con la cantidad, aunque sea pequeña, y contentarse con ello, aunque sea de mala calidad. Adoptando correctamente las virtudes de un hombre purificado, el debería de eliminar sus impurezas con el propósito de alcanzar la calma.

27)  El debería de poseer una postura digna, y debería de ser juicioso en las adquisiciones. Con respecto a esto, en ningún caso debería de asumir posturas artificiales.

28)  Uno no debería decir que sus propios méritos son reales, o inducir a que alguien lo diga. Además, uno no debería de revelar esos méritos por medio de signos, en términos de objetos deseados.

29)  Uno no debería de pedir limosnas presionando cuando está en presencia de otros. Cuando lo que se ha recibido viene virtuosamente[23], uno no debería de hablar malamente de lo que ha sido recibido.

30)  Uno no debería en modo alguno ansiar recibir cosas u honores. Uno no debería de adherirse a las visiones que sobrevaloran o minusvaloran.

31)  Uno no debería de adherirse a las repeticiones carentes de significado de los materialistas[24]. Uno no debería de llevar el bol de mendigar sin necesidad y utilizar los hábitos monásticos con exceso[25].

32)  Uno no debería de mantener intimidad con los cabezas de familia, quienes inducen a las impurezas. Uno debería de intimar con los Nobles[26], quienes purifican el conocimiento.

33)  Uno no debiera de residir con amigos que causan dolor y distracción. Uno no debería de tolerar las impurezas ya surgidas generadoras de sufrimiento.

34)  Uno que ha perdido su voto en ningún caso debería de utilizar lo que es ganado por la fe. Uno no debería de repudiar en ningún caso el Ilustre Dharma.

35)  Si uno sintiera placer ante las faltas o tropiezos de otros, uno debiera de reflexionar en sus propias faltas o tropiezos, y confesarlas.

36)  Cuando uno ha cometido una ofensa, uno debería de aplicar el antídoto adecuado. La persona sabia debería de involucrarse en el deber hacia el asunto correspondiente.

37)  Teniendo fe en el poder y en las enseñanzas de los Budas y de sus discípulos[27], uno nunca debiera de culparlos por ver en ellos faltas.

38)  Uno no debiera de adherirse a su propia visión, descartando los antiguos linajes con respecto al profundo Dharma, el cual no está en el rango de la lógica.

39)  El debería de estar morando en la soledad, utilizando un lecho para descansar en las afueras, el debería de contemplar los fenómenos virtuosos, con un paso firme en su esfuerzo[28].

40)  El, tras no tener deseo vehemente, ahora debería generar el deseo vehemente; no echando la culpa, ahora debería de estar culpando; no estando dormido, ahora debería de estar dormido; no teniendo arrepentimiento, ahora debería de estar arrepintiéndose; no teniendo lujuria, ahora debería de ser lujurioso[29].

41)  Siempre, en cada uno de los modos y momentos, el debería de estar uncido, y en posesión de la práctica correcta[30].

42)  “Turbulento” y “despertando”; similarmente estando con grilletes; agarrando las fuentes de los signos y la pasión; también dándose a múltiples placeres; estando presionado; y el clímax sensual[31].

43)  Son llamados “imaginación”, son los generadores del deseo sensual. Esto debería de ser completamente eliminado por el hombre sabio.

44)  Los deseos nunca son satisfechos, y tienen muchas cohortes; también son causa de la mala conducta, y promueven el ansia.

45)  Deberían de ser evitados por las personas virtuosas, y ser llevados a la destrucción rápidamente. Los deseos están basados en condiciones, y son los niveles del descuido.

46)  Los deseos son como huesos, como un trozo de carne, como una antorcha de heno; como un fuego enfermizo[32];

47)  Como una serpiente venenosa, como un sueño, como un adorno prestado, como la fruta de un árbol[33].

48)  Tras haber reconocido a los deseos de este modo, uno no debiera de anhelarlos en forma alguna. ¡Escucha el Ilustre Dharma, reflexiona en él, y cultívalo!

49)  Primero uno debiera de lograr la calma mental y la visión profunda, y continuar con ello hasta lograr una total certidumbre. ¡Regocijaros, quienes estéis involucrados en la eliminación de las contaminaciones de las impurezas!

50)  El debería de analizar el origen de los signos, el debería de llegar a alcanzar  el fenómeno supremo en la práctica. El debería de eliminar el deseo del Reino del Deseo, y el deseo del Reino de la Forma.

51)  El debería de conseguir la Realización Clara de la Verdad, y el desapasionamiento hacia todo; debería de alcanzar el Nirvana en la presente vida, y debería de suprimir los residuos que aún quedan[34].

Traducido por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Las anotaciones se corresponden con el Comentario del propio Asanga. Editado a 08/01/2016.

©Atribución no comercial. Sin derivados.

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[1] Nombre de un Bodhisattva

[2] Los Seis Miembros de la Moralidad: 1) uno siempre permanece en posesión de la conducta moral; 2) uno se refrena observando los Votos de la Liberación Individual (Pratimoksa) ; 3) uno perfecciona todas las acciones virtuosas; 4) uno tiene la perfección del legítimo recurso; 5) ve con temor las transgresiones leves y graves; 6) el aprende correctamente y adopta el sendero de los entrenamientos.

[3] El entrenamiento de la concentración mental se hace por medio de los Cuatro tipos de Concentración o Dhyanas; resulta placentero porque en la vida presente hay una calma beatífica.

[4] El entrenamiento de la sabiduría es la purificación por los cuatro tipos por cada una de las Cuatro Nobles Verdades.

[5] El debería de generar la Verdad del Sendero; debería de eliminar las Verdades del Sufrimiento y del Origen del Sufrimiento; y debería de promover la Verdad del Cese del Sufrimiento por medio del cese de todas las impurezas, sean pequeñas, medianas, o grandes.

[6] Uno debería de evitar los dos destinos del Reino del Deseo, esto es los destinos desafortunados (infiernos, fantasmas hambrientos, y animales) y los afortunados (humanos, dioses, y semidioses); y debería de adquirir dos destinos, los dos destinos superiores de los Reinos de la Forma y Sin Forma, y el destino del Nirvana.

[7] De los dos, el entrenamiento de la Moralidad y el entrenamiento de la Mente en la Concentración, el primero de ellos es la base para los entrenamientos de la Mente en la Concentración y del Entrenamiento de la Sabiduría. El segundo, el que está en el medio, el Entrenamiento de la Mente en la Concentración es la base para el Entrenamiento en la Sabiduría, y para esa parte del Entrenamiento de la Moralidad que pertenece a la meditación para abstenerse. El mejor de ellos, esto es, el Entrenamiento en la Sabiduría, es el camino hacia el Nirvana. Uno debería de cultivarlos sin mezclarlos, esto es, cada uno por su parte, y mezclado, como algo que lleva al fin.

[8] A través del Entrenamiento en la Moralidad no hay arrepentimiento; a través del Entrenamiento de la Mente en la Concentración, hay felicidad.

[9] El Entrenamiento de la Mente enfatiza especialmente las raíces de virtud.

[10] Esto se refiere al Entrenamiento en la Sabiduría.

[11] A través del fracaso en el Entrenamiento en la Moralidad, se da el camino impuro, el cual es el camino hacia los malos destinos. Adhiriéndose al Entrenamiento en la Moralidad,  se produce el camino a los buenos destinos. Y cada uno es realizado por una instrucción solo.

[12] Este sendero es puro con respecto a las impurezas del Reino del Deseo, pero no está libre de las impurezas del Reino de la Forma y del Reino Sin Forma porque no ha eliminado las tendencias latentes de los deseos sensuales. No es el camino final, puesto que por sí mismo, sin los otros dos entrenamientos, el primero en la Moralidad, y otro, el mejor de ellos, el entrenamiento en la Sabiduría, no puede ser completado.

[13] El camino que está libre de todas las impurezas de los Tres Reinos y de las tendencias latentes, no es realizado sin realizar antes los dos primeros entrenamientos, o por sí mismo.

[14] Aquel que se entrena correctamente en los Tres Entrenamientos, y aquel que no se entrena voluntariosamente, es el sabio. Quien se entrena voluntariosamente, y quien no se entrena correctamente, es el necio.

[15] Las posesiones son el hogar, esposa, etc. Las contaminaciones son los elementos discordantes con la profunda absorción meditativa. Lo cognoscible son las Cuatro Nobles Verdades. Los Tres Entrenamientos están indicados en el verso según su orden.

[16] El Entrenamiento en la Moralidad no tiene un objeto de concentración definido; los otros dos lo tienen, por tanto el Entrenamiento en la Moralidad es “burdo”, y los otros dos son “sutiles”. El Entrenamiento en la Moralidad está acompañado por la acción correcta; el Entrenamiento de la Mente en la Concentración está acompañado de soledad de cuerpo y mente; el Entrenamiento en la Sabiduría está acompañado por la palabra de otro, y por la inclinación a orientar correctamente la mente hacia su interior.

[17] El Entrenamiento en la Moralidad es único. Pero el Entrenamiento de la Mente en la Concentración necesita de un segundo entrenamiento, el Entrenamiento en la Moralidad. El Entrenamiento en la Sabiduría no debiera de carecer de estos otros dos entrenamientos. Aquel que está “más allá del entrenamiento”, y el Arhat, han superado estos Tres Entrenamientos.

[18] El Entrenamiento en el que hay que persistir es el de la Moralidad. El Voto que ha de ser tomado y mantenido es el Voto de Liberación Individual (Pratimoksa). Al no condenar el buen comportamiento, no pierde el buen comportamiento. El monje se adhiere a un comportamiento adecuado evitando cinco sitios: los palacios de los reyes, las carnicerías, las tiendas de licores, los barrios de prostitutas, y las casas de los sin casta.

[19] El debería de sentir miedo ante cualquier tipo de transgresión, sea grave o leve; y adoptar sinceramente los puntos del entrenamiento.

[20] Estas, en el orden dado, son  las Cuatro Raíces: 1) mantener la Moralidad, 2) firmeza en ella; 3) esfuerzo ininterrumpido; 4) establecerse en ella continuamente.

[21] Los dos extremos son el ser indulgente para con los placeres de los sentidos, y ser atraído por un ascetismo extremo. El debería de abandonar la aspiración de permanecer en los cielos, pues esto constituye meramente el Entrenamiento en la Moralidad pura.

[22] Esforzarse significa que se ha puesto la armadura, y que no se retira de la práctica. El permanecer centrado en la atención muestra la distinguida purificación de los Entrenamientos. Las cinco partes de la atención son:1) pasado, 2) futuro, 3) presente; 4) la acción a partir del esfuerzo previo; 5) la práctica en conformidad con el esfuerzo.

[23] De una práctica o actividad acorde con el Dharma.

[24] Lokāyatas.

[25] Uno no debería de llevar las ropas monásticas y el bol de mendigar en exceso, tanto como para obtener cosas materiales y respeto.

[26] Aryas.

[27] Los Oyentes o Sravakas.

[28] Para poder tener éxito en la práctica, el mora en la soledad de cuerpo y mente, con un lugar de descanso acorde con su absorción meditativa. Al contemplar solo fenómenos virtuosos, el no está oprimido por las impurezas secundarias, tales como la debilitación y la dispersión del objeto de meditación. Esto es un medio especial del Entrenamiento de la Mente en la concentración.

[29] Esto significa que el tiene que purificar la mente de los cinco obstáculos: 1) el deseo sensual; 2) la malicia; 3) el hundimiento y adormecimiento; 4) la distracción y el arrepentimiento; 5) la duda.

[30] Esta práctica correcta  es el Entrenamiento de Mente en la concentración.

[31] Estos son los ocho tipos de “imaginación”: 1) “Turbulento”, es cualquier imaginación que instiga a la mente, junto con una orientación mental inapropiada hacia un objeto sensual. 2) “Despertando”, es el estar despierto envuelto por la lujuria hacia precisamente ese objeto. 3) estando con grilletes, es estar buscando precisamente ese objeto. 4) agarrar las fuentes de los signos, es aprehender los diversos signos de placer en ese preciso objeto. 5) pasión, es el aferramiento a ese objeto una vez que ha sido obtenido. 6) dándose a múltiples placeres, es el involucrarse desde diversos lados en los múltiples disfrutes sensuales de ese objeto. 7) el estar siendo presionado, es que es el momento en el que dos están uniendo sus órganos sexuales. 8) clímax sensual, es que es el momento de la descarga sexual.

[32] Son como huesos porque no dan satisfacción; son como un trozo de carne porque son frecuentes y comunes, y estimulan los comportamientos erróneos; son como una antorcha de heno porque si no es arrojada lejos, y se mantiene al lado de uno, terminará quemado por ella; es como un fuego enfermizo porque al estimular el ansia, lo seca a uno.

[33] Es como una serpiente venenosa porque las personas virtuosas tratan de evitarlos; es como un sueño porque perecen rápidamente; es como un adorno prestado porque están basados en condiciones; son como la fruta en un árbol porque son los niveles del descuido.

[34] Desde los versos 48B, hasta el 51, se muestra el Entrenamiento de la Sabiduría puro, en términos de las siete orientaciones mentales. La primera de ellas, “la realización de las características” es mostrada por medio de la escucha y la reflexión en el Ilustre Dharma. La segunda, la “convicción” es mostrada por el cultivo del Dharma. La tercera, el “retiro” es mostrado por las expresiones “calma mental” y “visión profunda”. La cuarta, la “atracción cautivante” es mostrada con la frase “continuar con ello hasta lograr la total certidumbre.” La quinta, la “orientación con comprensión” se expresa con “debería de analizar el origen de los signos”. La sexta, el “Nivel Final de Aplicación” es mostrado por “llegar a alcanzar el fenómeno supremo en la práctica”. La séptima, el “fruto del Nivel Final de Aplicación” es mostrado por “El debería de eliminar el deseo del Reino del Deseo, y el Deseo del Reino de la Forma. El debería de conseguir la Realización Clara de la Verdad, y el desapasionamiento hacia todo.” Esta séptima orientación mental llamada “el fruto del Nivel Final de Aplicación” es el fruto mundano, el Nirvana con residuos; y el fruto supra mundano, el Nirvana sin residuos.