En sánscrito: Mahayana-patha sadhana varna samgraha.
En tibetano: Theg-pa
chen-po lam-gyi sgrub-thabs sin-tu
bsdus-pa.
Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé, nº 3954/4479
¡Rindo homenaje a todos los
Budas y bodhisatvas!
1.
Si uno desea alcanzar
la suprema Iluminación,
La gran e inconcebible potenciación,
Uno tiene que dedicarse de todo corazón
Únicamente a la meditación sobre la
Iluminación.
2.
Es difícil
obtener un cuerpo
Con las condiciones favorables excelentes[1],
Y puesto que volver a conseguirlo es aún más
difícil,
Uno tiene que preservar esa buena fortuna
con una meditación seria.
3.
Dicen que obtener
un cuerpo humano tan difícil de conseguir,
Y la condición de monje, y la budeidad,
Y también encontrar al amigo espiritual[2] tan
difícil de hallar,
No puede ser hecho sin mantener en mente siempre el fin[3].
4.
Puesto que esta
vida, lo mismo que la llama de una lámpara expuesta al viento,
Tiene poca garantía de duración,
Uno debe de comenzar fervientemente la
práctica de la meditación
Como si tuviera fuego en su cabeza o
cuerpo.
5.
De todas las
cosas excelentes
Que hay en este mundo, y más allá de este
mundo,
Los hombres inteligentes protegen la
meditación como lo mejor,
Pues del poder de la meditación viene el
tesoro de la sabiduría.
6.
¿Qué hombre sabio
está consumido por las dudas
Acerca de la felicidad en esta vida y en
la siguiente?
Es por esa misma razón por la que los
hombres inteligentes
Hacen de la meditación la cosa esencial.
7.
Los hombres cuyo
sendero de práctica meditativa es defectuoso,
Debido a su apego al deseo,
Solo están haciendo crecer aún más
Todas las cosas excelentes de este mundo,
y más allá.
8.
En la prisión de
la existencia cíclica[4], uno
piensa:
“Yo estoy atormentado en la esclavitud
debido
A las diversas cadenas de mis emociones
aflictivas,
Y así, en este sufrimiento sin fin de la
existencia cíclica,
No voy a encontrar felicidad para mi
continuo atormentado.”
9.
Por esta misma
razón, los hombres inteligentes,
Abandonan el apego al deseo;
Ellos pertenecen al linaje que hace de la
meditación
En la verdad su principal propósito.
Para eliminar el apego al deseo
Trabajan sobre su mente de forma cuidadosa
y continua,
Tras haber realizado gracias a las
escrituras
Los males inmensurables que vienen del
deseo.
10. Sea una falta sin importancia o una gran maldad,
Considéralo como una bebida venenosa;
Y date cuenta de que la causa de todo
sufrimiento
Es lo no virtuoso, lo cual se propaga como
el fuego en la pradera.
11. “Esforzarse en satisfacer el deseo
Es como beber agua salada,
Lo cual solo hace que la sed persistente
de uno se incremente.”
Así se dice en los Aforismos de Munindra.
12. Esos muy diversos deseos contaminados,
Lo mismo que la fruta en lo alto de un
árbol,
Y la fruta caída al borde de la carretera,
Muchas veces dejan podridos a aquellos que
son como niños
En su apego al deseo.
13. Has de saber que nunca sucede nada
Sin las distintas perturbaciones del
deseo;
Su karma ha estado produciendo sufrimiento
Desde un tiempo sin principio.
14. El apego al deseo siempre está impulsando,
Y la fuerza de este torrente del deseo
Hace que gire la existencia cíclica;
Y está engendra males innumerables.
15. Es la perturbación de la existencia cíclica sin fin,
La cual te ha atormentado, te está
atormentado, y te atormentará,
En el pasado, presente, y futuro.
16. Cultiva con firmeza el significado de eso,
Y desarrolla el cansancio ante ello,
Como un cautivo en la prisión de la
existencia cíclica.
17. Y lo mismo que un prisionero, consciente
De los muchos sufrimientos que experimenta
en la prisión,
Llegaría naturalmente a estar mentalmente
angustiado,
De forma que ese prisionero, cuando se
presenta la oportunidad
De escapar de la prisión, se fuga de ese
lugar,
Al contrario que el resto, quienes
permanecen allí.
18. Si existe la oportunidad de ser llevado
A través de este gran océano de renacimientos,
Entonces, márchate de la celda de tus
renacimientos,
Al contrario que el resto, quienes
permanecen allí.
19. Los hombres inteligentes, para poner fin
A sus sufrimientos y a los de otros en la
existencia cíclica,
Se separan rápidamente del deseo, como si
fuera del fuego.
¿No es sabio que lo prioritario sea la
práctica espiritual?
20. Puesto que el Dharma es tan básico como la tierra,
La persona que desea meditar, en primer
lugar toma refugio correctamente,
Y se entrena en su bendito significado;
Entonces, cultivando continuamente los
seis recuerdos[5],
El meditador recuerda las cualidades
ilimitadas de los Budas,
Y se esfuerza para hacer que su fe se
fortalezca.
21. La fe es la raíz de toda práctica espiritual,
Y puesto que esta vida no dura mucho,
Lo mismo que una gota de rocío sobre una
hoja de hierba,
Los hombres sabios no se involucran en la
comisión de negatividades,
Cuyo único resultado es el sufrimiento de
los destinos desafortunados.[6]
Ellos practican la moralidad de las diez
acciones virtuosas[7],
Y gradualmente, hasta tan lejos como les
sea posible,
Mantienen con pureza incluso los votos de
la liberación individual.[8]
22. Allí está la fuente de todas las riquezas nobles[9];
Es la joya del gran aprendizaje.
¡Esfuérzate por poseerla!
Pues lo mismo que cuando la joya de la
conducta es manchada,
Del mismo modo, un hombre que flaquee en
la joya del gran aprendizaje,
Seguramente se arrepentirá por siempre de
ello.
Se debe de vencer el orgullo que hay en
uno mismo,
Y actuar con reverencia, incluso en la
conversación espiritual.
23. El, quien desea entrar en la puerta del Mahayana,
Calma su deseo, iluminando su oscuridad
Con la mente de la iluminación que es como
el Sol y la Luna.
¡Qué apropiadamente surge a través del
esfuerzo noble!
24. Primero, purificando la mente de la iluminación que ha
sido engendrada,
Él debería de hacerla tan firme como el
Monte Sumeru.
Y deseando purificar lo que él ha
comenzado,
Trabaja en los cuatro inmensurables[10]
Comenzando con el amor; y cuando con el
tiempo
Ya los ha hecho parte de sí mismo, él
abandona la lujuria y envidia,
Y progresa correctamente a través de la
realización del ritual.
25. Un hombre que falla en su interés hacia el Dharma,
También va a fracasar en todo.
Así que déjalo dirigir sus prácticas
yóguicas a ese Dharma.
Lo mismo que una madre y un padre protegen
a su único hijo,
Como un hombre tuerto guarda su ojo bueno,
Como aquellos que comienzan un viaje
protegen a su guía,
Y como se protege al fruto de un árbol
medicinal,
Con ese cuidado se guarda la mente de la iluminación.
Las escrituras dicen que la mente de la
iluminación es la raíz de la iluminación.
26. También, todos los mandalas de la práctica del
bodhisatva
Vienen del poder de la mente de la
iluminación.
Alguien que no posea esa mente excelente,
Incluso aunque haya estudiado las seis
perfecciones,
Desde la generosidad hasta la sabiduría,
Para él no pueden recibir el nombre de
perfecciones
Debido a la ausencia de su base.
27. Si uno no ha engendrado esa mente
Entonces aún con la concentración que
reúne todo el mérito
De los seis niveles de los oyentes que son
como rinocerontes[11],
Y aún alcanzado con frecuencia la
concentración de
Los cuatro niveles sin forma y las cuatro
contemplaciones,
Uno aún no puede cruzar el océano del
renacimiento.
28. Montando el corcel de la mente de la iluminación,
Que es estimulado con la fusta del
recuerdo de la muerte,
Uno atraviesa rápidamente el sendero,
A través de la región del gran miedo, en
el camino de la vida;
Y llega al nivel de ausencia de miedo de
la budeidad.
29. Estando basado en la resolución,
Y en la conducta superior de los refugios,
Tomando el voto de bodhisatva,
¿Cómo podría fracasar uno en las
Prácticas graduales y esmeradas del
bodhisatva,
Tales como las seis perfecciones?
30. Escuchando los tratados[12] y
estudiando los sutras,
Que principalmente muestran la entrada en
la práctica,
¡Es como si, estando en el mar, sediento
por el Dharma,
En un océano de joyas preciosas, uno no
tuviera bastante!
31. El confiar sinceramente y durante mucho tiempo en un
amigo espiritual
Es alabado en las escrituras del Mahayana
Como la fuente de la cual vienen todas las
realizaciones.
De ese vaso fluyen las realizaciones,
Como un río hacia el gran océano,
Y uno llega a ser diestro en la práctica
del bodhisatva.
Para crecer en la práctica del bodhisatva
Uno debe de confiar grandemente en la fe.
32. Para liberar la mente de uno
De la conceptualización completamente
condicionada
Bloquéala con un cuidado preciso,
deliberado, y consciente.
Esfuérzate continuamente para establecerte
En el objeto del Dharma del Buda.
33. Así, todos los hijos reales del Maestro,
No fracasan en su discurrir en la práctica,
Y aquellos que son diligentes en las
instrucciones recibidas
Del amigo espiritual, estarán en armonía
Con todos puntos de las escrituras del
Mahayana.
34. El propósito de su consejo apunta al Dharma,
Y uno evita todo lo que es contrario a
ello.
Siguiendo la práctica que está en armonía
con el Dharma,
Un hombre inteligente es alguien que ha
comenzado bien;
Y quien pone en primer lugar el Dharma, es
glorioso.
35. Ahora, en este y también en otros asuntos,
El será feliz y estará libre de la duda.
Evitando las multitudes y a las personas
superficiales,
Dejadle permanecer en su retiro solitario.
36. Perseverando en la práctica gozosa de domar y calmar
la mente,
El sabio nunca persigue los intereses
mundanos[13],
Y no examinado las faltas de los demás,
solo se fija las propias;
Y aparta de sí mismo incluso las palabras
Que no resultan agradables para otros.
Cualquier Hijo del Conquistador, poseyendo
esas cosas,
No conoce igual en todos los tiempos y
lugares;
De él dice el Sabio[14] que
está gozosamente liberado.
37. El no toma en cuenta el desdeño de otros,
Aunque pueda resultar herido por ello.
En todo, el practica teniendo en mente la
imagen del Maestro,
Especialmente el purifica su mente como un
Hijo del Conquistador,
Y también es para otros una gran puerta de
entrada al Dharma.
El hombre santo está ligado a la vida
espiritual,
Renuncia a honores y riquezas,
Y al apego a sus bases.
38. Quien está libre de la esclavitud ante esas cosas,
Llega al estado maravilloso del sabio,
Como un loto de fuego interior.
Un meditador que está en la vida
espiritual,
Por su ubicación en las cuatro familias
nobles,
La fuente original del Dharma del Buda,
Tendrá pocos deseos y pocas necesidades.
39. El Sabio dice que él debe de estudiar
Los
doce ornamentos de purificación[15],
Vivir
con pocas pertenencias,
Y
dar la espalda a toda clase de apego.
Como
un pájaro, el debería de buscar su sustento día a día,
Yendo
de ciudad en ciudad por regiones desconocidas.
La
maravilla de emprender la purificación
De
la mente de uno, es predicada en los Sutras del Sabio.
40. Descuidando el domar la mente tan difícil de lograr,
Buscando cosas mundanas como la fama,
Perdiendo todos los momentos del día y la
noche
Ejercitándose en argumentos para aprender
el debate,
O involucrándose en el análisis de las
pérdidas sufridas por uno,
La vida pasa rápidamente sin ganancia,
Y uno pierde el sendero más excelente.
41. Entonces, cuando el Señor de la muerte[16] se
aproxime,
El continuo mental de uno estará
atormentado debido al acongojo;
Habiendo aprendido la ecuanimidad solo
para los propósitos mundanos,
Él intenta engañar a los simples.
Pero entonces surge el pensamiento de que
todo lo mundano no dura,
Y que tampoco el propio nombre nunca
perdura,
Ni tampoco lo hace el polvo de los huesos
de su cuerpo;
Y que aunque este mundo fuera muy sutil,
Cuando llegue su tiempo, no perdurará.
42. ¿Qué necesidad hay de mencionar que en el momento de
la muerte
Las cosas, tales como el honor, riqueza, y
fama, perecen?
Entonces, el hombre inteligente, con su
mente en soledad,
Puede dedicarse a examinar el ego.
Pero la persona que está solo en el
comienzo,
Al no tener siquiera su cuerpo en soledad,
Tiene que dedicarse a echar fuera sus propios
demonios,
Porque la soledad mental es difícil de
lograr.
43. Cuestionarse de forma confusa, y actuar movido por el
apego,
Eso es lo que impulsa el giro de la rueda
de renacimientos;
Así que, para beneficio de todo el Dharma,
El toma el cargo de disipar la confusión.
Abandonando el placer del sueño, y
permaneciendo alerta,
Está asentado firmemente en la
perseverancia.
Se esfuerza en perfeccionar todo el
Dharma,
Cultiva los cuatro fundamentos de la
atención mental,[17]
Y rechaza las cuatro visiones erróneas[18].
44. Aunque hablar es divertido, el reflexiona en el
significado.
La esencia de la caña de azúcar nunca está
en el exterior.
El placer codiciado tras saborear está
dentro.
Para el hombre es imposible comer la parte
exterior
Y obtener el sabor dulce de la caña de
azúcar.
Así que hablar es como lo externo,
Y la comprensión de su significado, es el
sabor.
45. ¡Por lo tanto, hombres, dejad de charlar,
Y con un cuidado constante, pensad en el
significado!
Yo os ruego: estudiad para equiparos
Y poder beneficiar a innumerables seres,
De forma que podáis lograr, aunque sean
solo unos pocos,
Que ellos no fracasen en estas prácticas.
46. Cuando la mente está empeñada en ganar
Seguidores, fama, y honores,
Entonces se genera el pensamiento de
deleite en la conversación,
Ese mal que crea obstáculos a la
meditación.
Te ruego que entiendas que esa forma de
pensar es egoísta.
Esfuérzate por aminorar tus necesidades
preciosas,
Incluso en cosas tales como tus parientes
favoritos.
47. El fracaso entra a través de la puerta de los deseos
de uno,
Y también muchos obstáculos para el
Dharma.
Renuncia al deleite en los negocios,
Y practica virtud domando a la mente tan
difícil de domar.
El hombre santo se adorna con la
paciencia,
Rechazando los placeres de la acción
distractora,
Y va creciendo más y más en paciencia
ilimitada.
Dejadlo ver los males mencionados en los
seis textos[19],
Cosas como los males de perseguir los
honores y las ganancias.
48. Aunque las prácticas del bodhisatva son innumerables,
Todas ellas pueden resumirse en medios hábiles
y visión profunda.
Medios hábiles y visión profunda son el
padre y la madre,
Quienes engendran los hijos del Buda.
Los medios hábiles y la visión profunda
son el padre y la madre
Que alimenta a estos hijos del Sugata.
Esfuérzate por unir estos dos en tu
práctica.
49. Cuando estas dos prácticas están separadas,
Es imposible que sean engendrados los
hijos del Buda;
Ellos dicen que ambos son como
Lo masculino y femenino, dos cosas
diferentes,
Pero sin aparear, y sin embargo van
juntos.
50. Cultiva siempre un deseo ferviente
De mostrar la base de todo el Dharma;
Y expande siempre la mente que medita,
Como la superficie de una Luna creciente.
51. Si esta mente que medita se va expandiendo,
Trabaja para vigorizarla;
Entonces, como las raíces de un árbol en
lo alto de una colina húmeda,
Sin duda la meditación irá creciendo.
Si en tu meditación hay vigor mental,
No estarás agotado o cansado bajo el peso
De las grandes y pesadas cargas de las
prácticas.
52. De todas las formas de reunir provisiones,
Tales como las diez prácticas
espirituales,
Aplícate para conseguir estas dos
equipaciones.
Para alguien que se está desarrollando
durante su tiempo de entrenamiento,
Todo surge basándose solo en eso.
Cuando se posee el poder de beneficiar a
los seres,
El cuerpo y la sabiduría de un Buda
emergen como frutos.
Pues ellas son la esencia entera de los
medios hábiles y la visión profunda.[22]
Las escrituras dicen que toda la realidad,
Tanto mundana como supramundana, son los frutos
de estas dos.
Para entrar en el sendero no condicionado,
Y para utilizar los poderes milagrosos,
Uno primero tiene que conseguir la calma
mental.
54. Si el equipamiento para la calma mental es débil,
Esta no se producirá, incluso aunque uno
se esfuerce durante mucho tiempo.
Estudia correctamente todas las
provisiones para la calma mental,
Y rechaza todas las falsas
concentraciones.
Con todos los tópicos adecuados que puedas
encontrar,
Has de conocer los ocho condicionantes que
han de ser evitados.
Alimenta la calma mental como con yesca
seca brillante,
Evitando la humedad del deseo,
Y cultiva siempre su continuo fluir.
55. Para salir victorioso de la guerra contra las
aflicciones,
Confía en la calma metal y la visión
profunda.
Un hombre diestro en la visión profunda,
Siempre que surge del equilibrio
meditativo,
Se ha llegado a acostumbrar a ver todos
los fenómenos
Como los ocho ejemplos de ilusión.
Posteriormente, purificando su
realización,
Hace de los medios hábiles su principal
materia de estudio.
56. Durante los periodos de práctica del equilibrio
meditativo,
La calma mental y la visión profunda
deberían de estar equilibradas,
Cultivando siempre el fluir de los dos
juntos.
Así, por la fuerza de esta práctica
cuidadosa
Uno consigue las cuatro ayudas a la
penetración[23],
Comenzando con calor, y de ese modo surge
la sabiduría de los diez niveles[24],
Y a través de ellos uno llega rápidamente
a la Iluminación.
Y uno trabajará espontáneamente para el
bienestar de los demás,
Que son semejantes a una joya.
57. Si yo lo hubiera hecho muy resumido, no podría ser
entendido;
Si me hubiera extendido en demasía, el
texto resultaría demasiado grande.
Si una persona inteligente lo examina
bien,
Puede ver que yo estoy enseñando para su comprensión.
Colofón:
Las virtudes y talentos que
posee mi lama son como un vasto océano. Él, no buscando ganancias mundanas,
compuso este corazón de la práctica enteramente para beneficio de los demás. El
dijo que muchas personas pueden tener el poder de abrir el ojo de sabiduría, el
cual está cegado por la ignorancia mundana, por lo cual tiene que haber
explicaciones y estudio de los comentarios y ciencias, para poder dar
instrucción a otros.
Reflexionando que la vida
debería de servir de beneficio para los demás, yo he permitido que esto quede
por escrito. En este resumen escrito de las prácticas perfectas del sendero
Mahayana, con la intención de que sean prácticas esenciales que constituyan la
riqueza de la fe y la visión profunda, si uno vive su vida de esta forma, y es
reverente, servirá para su propio beneficio y el de otros.
Colofón a la edición tibetana:
Este “Conjunto de prácticas del sendero Mahayana, en verso” fueron
escritas de las palabras del Maestro[25] Sri Dīpamkara-jñana. El propio abad indio y el monje
traductor, Dge-ba´i Blo-gros lo tradujeron, editaron, y publicaron.
Traducido al castellano, y
anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 04/06/2020.
Gracias a Ven. Ani Tenzin
Chökyi por su ayuda.
[1] “Las
ocho libertades son no estar
entre los ocho estados carentes de libertad, los cuatro estados carentes de
libertad de los humanos son: 1) vivir en un país fronterizo donde no existen
las cuatro clases de seguidores del Buda; 2) ser idiota, ser sordomudo, y tener
las facultades incompletas, tales como carecer de uno de los miembros, de una
oreja, etc.; 3) sostener ideas erróneas con respecto a las vidas pasadas y
futuras, las acciones y sus efectos, y las Tres Joyas, considerando que no
existen; y 4) estar sin la palabra del Conquistador, sin que haya aparecido un
Buda en el mundo. [49] Los cuatro estados no humanos carentes de libertad son
(1-3 los tres destinos desafortunados, y 4) ser un dios de vida”-Tsong Khapa “El camino gradual mediano.”
[2] Kalyanamitra.
[3] Es
decir, generar una bodhicitta firme.
[4] Samsara.
[5] El
recuerdo de: 1) el Buda, 2) el Dharma, 3) la sangha, 4) los preceptos, 5) la
limosna, y 6) los dioses.
[6] El
renacimiento entre los seres infernales, fantasmas hambrientos, o animales.
[7] Son tres
del cuerpo: no matar, no robar, no mantener una conducta sexual impropia;
cuatro de la palabra: no mentir, no calumniar, no insultar, y no hablar por
hablar; y tres de la mente: no codiciar, no tener pensamientos maliciosos, y no
tener visiones erróneas.
[8] Pratimoksa. Son cinco: no matar, no
robar, no mentir respecto a las realizaciones de uno, no mantener una conducta
sexual impropia, y no tomar intoxicantes.
[9] Son
siete: la riqueza o tesoro de la fe, el de la virtud, el de la atención
consciente, el del esfuerzo, el de la escucha, el de la generosidad, y el del
discernimiento.
[10] Amor,
compasión, alegría, y ecuanimidad inmensurables.
[11] Los
Realizadores Solitarios o Pratyekabuddhas.
[12] Shastras.
[13] “Monjes, estos ocho intereses mundanos giran tras el mundo, y el mundo gira
tras estos ocho intereses. ¿Qué ocho? Son la ganancia, la pérdida, la fama, la
irrelevancia, la crítica, la alabanza, el placer, y el dolor. Estos son los
ocho intereses mundanos que giran tras el mundo, y el mundo gira tras estos
intereses mundanos.” Sutra sobre los
ocho intereses mundanos (Lokavipatti
Sutra)
[14] Muni, el Buda.
[15] Las
doce categorías de las enseñanzas del Buda.
[16] Yama.
[17]
Atención al cuerpo, sensaciones, mente, y fenómenos.
[18]
Existente (eternalismo), no existente (nihilismo), existente y no existente al
mismo tiempo, y ni existente ni no existente.
[19] Los
seis textos de los Kadampas: 1) Udānavarga,
y 2 los Jatakas, para generar la fe;
3) el Siksasamuccaya y 4) el Bodhicharyavatara, ambos de Shantideva,
para enseñar la conducta; y 5) el Bodhisattva
bhumi, de Asanga, y 6) el Mahayana
Sutralamkara, de Maitreya, para enseñar meditación.
[20] Samatha.
[21] La
Madhyamika Prasangika.
[22] Vipashyana.
[23] Calor,
pico, paciencia, y dharma supremo, durante el camino Mahayana de la
preparación.
[24] Tras
alcanzar el camino Mahayana de la visión, entran en los Bhumis o niveles del bodhisatva cursando el camino Mahayana de la
meditación.
[25] Acarya.
