El Gran Camino del Medio, enseñanzas sobre el sutil, el Gran Camino del Medio Interno del Significado Definitivo.
Con respecto al sutil, al Gran Camino del Medio interno del significado definitivo, se afirma en la Lámpara Enjoyada del Camino del Medio del Maestro Bhavya (Skal-ldan, Bhavaviveka) :
“El Camino del Medio de los Prasangika y de los Svatantrika es el burdo, el Camino del Medio externo. Debería de mantenerse, sin ninguna duda, por parte de todos aquellos que poseen una inteligencia bien contrastada durante los debates con los no budistas, durante la composición de los grandes tratados, y mientras se establecen textos que tengan que ver con el supremo razonamiento. Sin embargo, cuando es cultivado como experiencia el sutil Camino del Medio interno, uno debería de meditar en la naturaleza del Camino del Medio Yogachara”.
De esta forma, se habla de dos Caminos del Medio (Madhyamaka), uno externo y burdo, y otro interno y sutil.
Con respecto al último, el Regente Ajita (Maitreya) ha analizado en profundidad el significado correcto de los tópicos de amplio significado, los cuales revelaron la naturaleza de todas las cosas en términos de las tres naturalezas esenciales (1). Esto lo hizo por medio de discursos relacionados con la irreversible intención del Último Giro de la Rueda del Dharma, y con la ultimada pureza de las tres esferas (Sujeto, objeto, y sus interacciones).
Mientras que en la anteriormente mencionada tradición de la Solo Mente, la naturaleza dependiente es el fundamento de la vacuidad, y es explicada como siendo el absoluto, vacío de objetos de refutación, aquí está la realidad absoluta que se dice que está vacía de objetos imaginarios de refutación. De acuerdo a ello, los agregados, las bases psicofísicas y los campos de actividad, que son concebidos de forma dependiente, se dice que son un fundamento el cual está vacío de un ego imaginario y de sus características; y el fundamento, el cual está vacío de ese fundamento dependiente de la vacuidad, es la realidad absoluta. Este fundamento de la vacuidad nunca llega a manifestarse porque está vacío de los fenómenos del samsara, los cuales tienen la característica de surgir momentáneamente, y que están divididos de acuerdo a las impurezas esenciales y a las faltas substanciales. Sin embargo, este fundamento no está vacío de los atributos iluminados del nirvana los cuales espontáneamente existen desde un tiempo sin principio.
De acuerdo a ello, en el Sublime Continuo del Mahayana (Mahayana Uttaratantra Shastra) se dice:
“El elemento, (la naturaleza de buda) está vacío de las manchas adventicias,
Las cuales se caracterizan por su total separación.
Pero no está vacío de las inigualables cualidades,
Que se caracterizan por su total inseparabilidad”
Y en el Comentario al Sublime Continuo del Mahayana (Mahayana Uttaratantra Shastra Vyakhya) de Asanga, se dice:
“Si uno se pregunta qué ha sido revelado en este pasaje, la razón por la que no existe un fundamento para que todas las emociones aflictivas requieran ser purificadas de esta semilla pura del Tathagata, es que este elemento está naturalmente libre del surgir de las impurezas. No contiene nada dentro que pueda ser establecido como algo que deba de ser purificado, puesto que su naturaleza es la realidad, que es pura y carece de división. Por lo tanto, esa esencia del Tathagata (Tathagatagarbha) está vacía de partes que puedan ser eliminadas, y de toda la maraña de las emociones aflictivas; sin embargo, no está vacío de los inconcebibles atributos de los Budas, los cuales superan el número de todas las arenas del Ganges, y que son no divisibles e inseparables”.
Bien, también se dice que la naturaleza imaginaria implica que los atributos carecen de una existencia substancial, que en la naturaleza dependiente la creación no tiene una naturaleza substancial, y la naturaleza absoluta, esa realidad última, no tiene una existencia substancial. Las dos primeras, indican que los aspectos conceptuales de la dicotomía sujeto-objeto, los cuales son ficciones que surgen momentánamente, están vacías de su propia esencia; y la última se refiere a la vacuidad tal y cómo se expresa de manera natural, la esencia fundamental que no tiene substanciabilidad. Puesto que esta realidad última es naturalmente pura, permanece, a través de su función de vacuidad, como los atributos iluminados del Cuerpo de la Realidad de los Budas (Dharmakaya), y a través de su función manifestada como el fundamento del que surgen los Cuerpos de Buda (Sambhogakaya y Nirmanakaya), los Campos de Buda, las mansiones celestiales, etc. A través de su función de consciencia, está espontáneamente presente desde un tiempo sin principio, libre de las causas y libre de los resultados, porque es el fundamento que soporta a los diez poderes, las cuatro ausencias de miedo y lo similar. Esta expresión natural de los Budas, que es llamado la esencia del Sugata (Sugata garbha) no permanece como la semilla de la creación, destrucción, transformación, cambio, incremento o disminución, causa o condición, etc, y siempre está descubierta, sin que sea un objeto de metáfora, pensamiento o expresión.
En el Juego de Mañjushri (Manjushrivikriditamahayanasutra) se dice:
“Hermana, aunque el surgir repentino de las emociones aflictivas emerja en relación con la natural irradiación interior, la natural irradiación interior no puede ser mancillada por todas esas emociones aflictivas que surgen momentáneamente”.
Y el Regente Ajita (Maitreya) dijo en el Sublime Continuo del Mahayana:
“Siendo increado y espontáneamente presente,
No siendo una realización debida a condiciones ajenas,
Blandiendo el conocimiento, el amor compasivo, y los medios hábiles,
La Budeidad tiene las cualidades de los dos beneficios”
Por otro lado, si uno fuera a aprehender todas las cosas como siendo exclusivamente vacías de su propia esencia, de la forma en la que lo hacen quienes proponen la vacuidad inherente (Rang tong), entonces se diría, de acuerdo a esos mismos argumentos extremistas, que Cuerpo de la Realidad de los Budas (Dharmakaya)también estaría vacío de sí mismo. Los Cuerpos de los Budas (los dos manifestados), la sabiduría pura, los Campos, etc, serian no existentes, las acumulaciones de mérito y la purificación de los oscurecimientos, las cuales dependen de aquellas, también serían no existentes; y sin duda, las enseñanzas a través de las cuales los vehículos de la causa y del resultado revelan todos los medios para purificar las impurezas, cualquiera que sean sus bases o senderos, serían rechazadas. Siendo no existente la base de purificación, no habría necesidad de efectuarla. Estando vacío de sabiduría pura, no habría trabajo para beneficio de los demás, y tampoco comprensión iluminada. No siendo nada existente, incluso con respecto a las apariencias relativas impuras de la naturaleza dependiente, no habría tampoco atributos iluminados para transformar estas impurezas en la naturaleza dependiente pura. No habría un ego que llegara a ser el fundamento de la esclavitud y de la liberación, y no habría doctrina que deba de ser realizada por cada uno individualmente. Persistirían muchas faltas, y por naturaleza darían lugar a que surgieran visiones insufribles. Esto puede ser conocido a partir de citas tales como la siguiente, que pertenece al Sutra del Diálogo con Kashyapa, de La Sublime Pagoda de Joyas Preciosas (Aryaratnakutakashyapaparivartasutra):
“¡Oh, Kashyapa! Cualquiera que, refiriéndose a la vacuidad, confía en la vacuidad, se desvía de este discurso mío; de ellos se diría que es la gran desviación. ¡Oh, Kashyapa! Es mejor permanecer en una visión que se aferre a la existencia individual aún tan grande como el Monte Sumeru, que con un egoísmo manifiesto, adoptar una visión a la vacuidad. Si tú preguntas por qué, ¡Oh, Kashyapa!, yo he explicado que aunque eso que surge de todas las visiones es la vacuidad, Kashyapa, eso que considera exclusivamente la vacuidad es insostenible”.
Por el contrario, si uno fuera a objetar que esto no sería vacuidad, no es así, tal y como se dice en el Sublime Sutra del Descenso a Lanka (Lankavatara Sutra):
“Si tú preguntas qué es la vacuidad, la cual es la realidad última de todas las cosas, la sabiduría primordial de los Seres Sublimes, es como sigue. El logro de la sabiduría primordial de los Seres Sublimes, la cual es la propia consciencia inherente de cada uno, está vacía de todas las tendencias hacia todas las visiones y faltas. Esto es llamado la vacuidad que es la realidad última de todas las cosas, la gran sabiduría primordial de los Seres Sublimes”
Esta realidad última que está vacía de entidades extrañas (Shentong), similarmente también se encuentra en los Sutras que pertenecen a al segundo Giro de la Rueda del Dharma. En la Perfección de la Sabiduría en Veinticinco Mil Líneas se dice:
“En este contexto, si tú preguntas qué es la vacuidad de otras substancias, esta se aplica tanto que los Tathagatas hayan aparecido o no. Como la naturaleza permanente de la realidad, como la realidad misma, la expansión de la realidad (dharmadhatu), la realidad inmaculada, la naturaleza tal y como es, la inalterable naturaleza de lo que es, y en el logro genuino, permanece tal y cual es. Por lo tanto, esta realidad, que está vacía de entidades extrañas, es llamada la vacuidad de otras substancias. Subhuti, este es el más elevado vehículo de los Bodhisattvas, los grandes guerreros espirituales”.
Y es mencionado ampliamente en el Sublime Continuo del Mahayana, tal y como se citó anteriormente en el pasaje que comienza con:
“El elemento está vacío de las manchas adventicias
Las cuales se caracterizan por su total separación..”
La naturaleza de esta expansión en las mentes de los seres sintientes es como un tesoro de gemas preciosas dentro de la tierra, sin que estén cubiertas por impurezas con respecto a su propia esencia, y aún así simultáneamente asume la momentánea aparición de las formas del samsara, de la misma forma en la que, por ejemplo, sucede con el agua y el hielo. En el Sutra del Rey del Samadhi se dice:
“Puro, Claro, e Interiormente Radiante,
No alterado y no compuesto,
Es la esencia del Sugata,
Es la realidad que permanece desde un tiempo sin principio.”
Y en la Alabanza del Dharmadhatu del maestro Nagarjuna se dice en el verso 23:
“El agua que está situada dentro de la tierra
Permanece allí pura y no contaminada.
De forma similar, en medio de las aflicciones, la sabiduría
Permanece sin una sola impureza”
Tales citas mantienen que la naturaleza de la esencia del Tathagata, de acuerdo al significado definitivo, es inconcebible.
Esta esencia del Tathagata (naturaleza de buda), con respecto a su propia esencia, es lo mismo tanto en el samsara como en el nirvana, sin bueno ni malo. En el Ornamento de los Sutras del Mahayana (Mahayanasutralamkara, de Maitreya), se dice:
“Aunque el Sí Mismo, está presente en todos los seres sin distinción,
Cuando ha llegado a ser purificado es la Budeidad.
Por lo tanto, todos los seres tienen esta esencia (la naturaleza de buda)”
Todas estas citas se refieren a la naturaleza absoluta, la cual es la realidad inmutable. Por lo tanto, el Sublime Continuo del Mahayana dice:
“Es más tarde lo que fue antes.
Este es el Dharmata, siempre sin cambio”
Cuando los seres están circunstancialmente clasificados de acuerdo a sus impurezas, las cuales son adventicias, se encasillan en tres categorías. Tal y como se explica en el Sublime Continuo del Mahayana son:
“La fase impura; ambas, impura y purificada;
Y la fase ulteriormente pura,
Son expresadas en su orden dado
Por los nombres de ser, bodhisattva, y Tathagata”
Y Asanga en el Comentario al Sublime Continuo del Mahayana dice:
“Por lo tanto, aquellos que circunstancialmente aparecen como impuros son llamados seres sintientes; aquellos que están purificando lo que es impuro son llamados bodhisattvas, y aquellos que son ultimadamente puros son llamados Tathagatas”
Similarmente, todo aparece de acuerdo a discriminaciones tales como los tres vehículos, a diferenciaciones basadas en clasificaciones jerárquicas tales como los diez Bhumis y los Cinco Caminos, y similarmente a jerarquías éticas tales como seres sintientes buenos y malos, Oyentes, Realizadores Solitarios, Bodhisattvas y Budas. Sin embargo, la radiación interior natural, la cual es la expansión de la realidad y la verdad última, interpenetra todo sin distinciones entre bueno y malo, o entre aumento y disminución, de la misma forma en que, por ejemplo, los recipientes parecen distinguirse de acuerdo a su calidad, en recipientes de arcilla, de madera, de piedras preciosas, etc, mientras que el espacio dentro de esos recipientes es idéntico, en el sentido de que no tiene cualidades. De acuerdo a esto, el Sublime Continuo del Mahayana dice:
“Al igual que el espacio, que está por naturaleza libre de pensamiento,
Lo interpenetra todo; la expansión sin impurezas
Que es la naturaleza de la mente,
Está interpenetrándolo todo.
Como la característica general de todo, abarca a aquellos
Con faltas, a aquellos con cualidades, y a aquellos en quienes
Las cualidades están completamente ultimadas;
De la misma forma que el espacio interpenetra todo lo visible,
Sea de apariencia inferior, media, o superior”
Si uno se pregunta entonces qué son exactamente las tres circunstancias que han sido mencionadas, los seres son separados entre samsara y nirvana de acuerdo a la discriminación entre sí están liberados, o no están liberados de las impurezas que obscurecen su esencia, (su naturaleza de buda). Como dice el mismo texto:
“Quien está cubierto por la red de las emociones aflictivas
Es llamado un ser sintiente;
Cuando ha llegado a liberarse de las emociones aflictivas
Es llamado un Buda.”
Observando estas tres circunstancias distintas, las personas ordinarias que están ofuscadas por la gran oscuridad de la ignorancia no tienen nada, excepto una pequeña porción de cualidades iluminadas. En contraste, entre los Oyentes y los Realizadores Solitarios, los Arhats son mucho más sublimes que ellos en cuanto a cualidades iluminadas, puesto que ellos han reducido gradualmente las impurezas que cubrían el elemento (la naturaleza de buda), gracias a la mayor o menor eficacia de los antídotos, los cuales tienen el poder de eliminarlas. Los bodhisattvas parecen ser incluso más sublimes, habiendo logrado los Bhumis, y habiendo superado a aquellos que no han renunciado a todos los aspectos de la ignorancia. Más allá de esto, los Budas, que están libres de toda ignorancia, aparecen aún más sublimes.
Por lo tanto, esta verdad última que es la expansión de la realidad, no es percibida cualitativamente de acuerdo a su naturaleza permanente por las tres clases inferiores de Seres Sublimes, a saber: los Oyentes, los Realizadores Solitarios, y los Bodhisattvas. No es manifiestamente percibido por quienes permanecen en los Caminos de la Acumulación y de la Unión, excepto como una mera volición del intelecto. Aunque es parcialmente percibido en los Caminos de la Visión y de la Meditación, la expansión no puede ser perfectamente percibida a través de estos Caminos, salvo una mera porción de sus cualidades iluminadas, de la misma forma que un niño pequeño no percibe todos los rayos del Sol, excepto el mero atisbo de sus rayos a través de una abertura.
Como se citó ya anteriormente, en el Sublime Continuo del Mahayana se dice:
“No es un objeto del habla y está abarcado por el absoluto.
No es un campo para la elaboración conceptual,
Y está más allá de ningún ejemplo, insuperable,
Y no abarcable por la existencia y la paz.
Incluso los Nobles no pueden concebir la esfera del Victorioso”
Es en la Budeidad cuando la expresión natural de la realidad es percibida directa y perfectamente. Como se explica en el Comentario del Sublime Continuo del Mahayana:
“Lo mismo que el Sol aparece en el cielo
A través de una apertura entre las nubes,
En esta situación no sois percibidos perfectamente
Incluso por aquellos Seres Nobles dotados con los ojos puros
De la sabiduría; puesto que su sabiduría es parcial.
Sin embargo, Señores Transcendentes, sois vosotros quienes sois el cuerpo puro de la realidad,
penetrando la amplia expansión del ilimitado conocimiento,
sois totalmente percibidos por aquellos cuya inteligencia es ilimitada”
¿Podría ser entonces, pudiera uno objetar, que los seres sintientes llegaran a convertirse en Budas que han acumulado las dos prácticas, y que han renunciado a los dos velos por medio de su expansión naturalmente radiante, la cual sin esforzarse está presente en la naturaleza de los seres sintientes?
Esto no es así, porque hay dos tipos de renunciación, una que es naturalmente pura y otra que llega a estar libre de las impurezas adventicias. La primera es la realidad que, con respecto a su propia esencia, permanece sin cambio en la naturaleza fundamental de la Gran Pureza Primordial. Se dice en el Sutra del Ornamento de la Apariencia de la Sabiduría que Penetra la Esfera de Todos los Budas:
“Mañjushri, puesto que la mente es naturalmente radiante, no está mancillada por las emociones conflictivas latentes, y solo está mancillada provisionalmente por todas las emociones aflictivas subsidiarias, que surgen momentáneamente. Eso que es naturalmente radiante es la verdadera ausencia de las emociones aflictivas latentes(2). Para quien no tiene emociones aflictivas latentes, no hay un antídoto por el cual las emociones aflictivas latentes pudieran ser abandonadas.”
Y en la Perfección de la Sabiduría en Veinticinco Mil Líneas se dice:
“Kausika, ¿Qué piensas de esto? ¿Son creados los seres sintientes, o expiran? Él contestó “Venerable Subhuti, no es ese el caso. Si preguntas por qué, es porque los seres sintientes son puros desde un tiempo sin principio”
Y en el mismo texto, se lee:
“Puesto que la forma es naturalmente radiante, es pura y sin emociones aflictivas latentes. Puesto que la sensación, la percepción, las tendencias habituales, y la consciencia son naturalmente radiantes, son puras y sin emociones aflictivas latentes. Puesto que todas las manifestaciones hasta la omnisciencia son naturalmente radiantes, son puras y sin emociones aflictivas latentes.”
De acuerdo a todas estas detalladas citas, la renunciación natural es eso que transciende el fenómeno de la consciencia, y es la genuina liberación de todos los oscurecimientos. Es perfecta desde un tiempo sin principio en la verdad última, porque la realidad absoluta es naturalmente pura.
El segundo tipo de renunciación es la eliminación de los oscurecimientos adventicios por medio de un antídoto adecuado. Aunque, tal y como se explicó previamente, las cualidades iluminadas no realizadas, que existen en el fundamento aún no refinado por el Camino, están presentes la condición de los seres sintientes, no hay un defecto que pueda ser atribuido a este sistema filosófico, puesto que no se afirma que los seres sintientes sean Budas libres de todos los oscurecimientos.
De la misma forma, hay también dos tipos de realización, nominalmente, la sabiduría primordial naturalmente presente realizada a través de la consciencia intrínseca de la realidad primordial, y la sabiduría primordial producida dependientemente realizada a través del poder de la meditación en el Camino. La primera se caracteriza por ser supra mundana, siendo la sabiduría primordial naturalmente presente o el discernimiento a través de la consciencia individualmente intrínseca de la realidad última. Por ello la Letanía de los Nombres de Mañjushri dice:
“Es la consciencia de sí mismo, la consciencia de otros,
Y la consciencia de todo.
Es la sagrada consciencia total que lo conoce todo”
Los dos tipos fundamentales de renunciación y de realización son completados en su propia esencia, que es la naturaleza permanente de la realidad última. Como el Venerable Maitreya dijo en el Sublime Continuo del Mahayana:
“No hay nada en absoluto que quitar,
Ni la menor cosa que deba de ser añadida,
Buscando verdaderamente la verdad, la verdad es vista.
Cuando es vista, es la Completa Liberación”
El segundo tipo de realización es esa forma de realización que es expandida por el poder de la meditación en el Camino. Es llamado lo absoluto que es incontrovertible, porque los atributos iluminados de los poderes libres de oscurecimientos, son realizados una vez que las dos prácticas, de la sabiduría primordial a través del equilibrio meditativo, y del mérito durante la post meditación, han sido acumuladas. Como dice el Ornamento de los Sutras del Mahayana:
“Aunque no hay diferencia entre antes y después,
No está contaminado por ninguna impureza,
Es el Sí Mismo, que no es ni puro ni impuro,
Y es considerado como la Budeidad.”
NOTAS: 1) Ver “El Tratado sobre las Tres Naturalezas” del maestro Indio Vasubandhu.
2) Ver el “Sutra del Rugido del León de la Reina Srimala” 3ª Parte.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
