A)
Siete fenómenos que han de ser
abandonadas.
Si hay hijos o hijas de buen
linaje que cultivan las seis perfecciones, y que por ello buscan la
Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, deberían de abandonar siete
fenómenos. ¿Cuáles son estos siete? Son:
1) Uno abandona a los malos guías espirituales. En cuanto
a “mal guía espiritual”, esto se refiere a alguien que instruye a la gente en
el abandono de la fe superior, del celo superior, y del esfuerzo superior,
mientras los instruye en acumular muchas prácticas diferentes de todo tipo.
2) Uno abandona la atracción lujuriosa por el cuerpo
femenino, el apego codicioso, la indulgencia en el deseo, y la familiaridad impropia
con la gente mundana, persiguiendo una relación estrecha con ella.
3) Uno abandona las ideas impropias con las que contempla
su semblante y su forma corporal, por las que uno mantiene una querencia
codiciosa hacia ellos, por las que uno los contempla con una estima extremada,
por las que uno mantiene un apego impuro hacia ellos mientras busca
protegerlos, y por las que uno cree que puede preservarlos durante mucho
tiempo.
4) Uno abandona el odio y el enfado, la violencia y el
engreimiento, la envidia y los celos, y todo esto porque son promotores de
rivalidades y disputas, a la vez que al corrompen y confunden a la mente que se
dedicaba a la bondad.
5) Uno abandona la negligencia, la arrogancia, la
indolencia, y el confiar en las formas menores de virtud, como una base para
mantener un comportamiento desdeñoso para con los demás.
6) Uno abandona las escrituras y tratados no budistas,
las composiciones y versos dedicados a los intereses mundanos, y las palabras y
frases artificialmente decorosas. Uno no debería de alabar o recitar nada que
no haya sido enseñado por el Buda.
7) Uno no debería de permitir verse atraído hacia las
visiones erróneas o hacia las no virtuosas.
Son cosas tales como estos
siete fenómenos las que uno debiera de abandonar. El Tathagata dijo: “Yo no veo otros fenómenos, aparte de estos,
que tengan una capacidad mayor para bloquear el sendero hacia la budeidad.”
Por lo tanto, el bodhisatva debería de distanciarse de estos siete fenómenos.
B)
Los siete fenómenos que han de ser
cultivados.
Si uno desea alcanzar
rápidamente la Iluminación insuperable, uno debería de cultivar siete
fenómenos. ¿Cuáles son esos siete? Son:
1) El bodhisatva debería de estar siempre personalmente
cerca de un buen guía espiritual. En cuanto a “buen guía espiritual” se refiere
a los Budas y también a los bodhisatvas.
En el caso dado en el que un Oyente es capaz de lograr que un bodhisatva
permanezca en el tesoro de las enseñanzas profundas y en las perfecciones,
también él puede servir como el buen guía espiritual para un bodhisatva.
2) El bodhisatva debería de sentirse atraído por el
abandono de la vida del cabeza de familia, a la vez que sentir atracción por la
vida de quien vive en ermitas[1]. El debería
de abandonar la lujuria hacia la forma femenina, y también toda indulgencia en
el deseo, mientras evita participar en los comportamientos de la gente mundana.
3) El bodhisatva debería de ver su propia forma física
como si fuera suelo hecho de estiércol, el cual está lleno tan solo de
suciedad, y a través del cual circulan los vientos, el frio, calor, y sangre;
pero el cual no es digno de ser objeto de apego codicioso. El debería de verlo
como algo que progresivamente va día a día hacia la muerte, como algo
susceptible de ser contemplado con pensamientos de renunciación, y como una
causa para generar la determinación de ser extremadamente diligente en el
cultivo del sendero.
4) El bodhisatva debería de practicar constantemente una
paciencia armoniosa, respetuosa, y una gentil compostura. El debería de animar
y enseñar a los demás de forma que por ello también pudieran permanecer
pacientes.
5) El bodhisatva debería de cultivar el esfuerzo, debería
de mantener constantemente un sentido de la vergüenza, y un sentido de culpa;
debería de servir respetuosamente a maestros y ancianos, debería de sentir compasión
hacia aquellos golpeados por la pobreza o de posición social baja, y debería de
implicarse físicamente cuando observa a aquellos que están acosados por las
penurias y el sufrimiento.
6) El bodhisatva debería de cultivar las enseñanzas
provenientes del tesoro del bodhisatva, las enseñanzas extensas[2] del
Mahayana; y debería de aceptar, sostener, estudiar, y recitar aquello que fue
alabado por los Budas.
7) El bodhisatva debería de sentirse atraído y cultivar
la verdad última, o sea, el carácter verdadero de los fenómenos, el carácter
singular de los fenómenos, y la ausencia de cualquier característica real en
todos los fenómenos.
Si los bodhisatvas quieren
alcanzar la realización de la Insuperable Iluminación, entonces deberían de
sentirse fuertemente atraídos por estos siete fenómenos.
C)
La incompatibilidad de la determinación
de alcanzar la Iluminación, con la idea de “algo que alcanzar.”
Además, si una persona que
está manteniendo el concepto de que hay algo que debe de ser ganado genera el
pensamiento de la Iluminación, y entonces se dedica a cultivar el amor, la
compasión, el regocijo, la ecuanimidad, la generosidad, ética moral, paciencia,
esfuerzo, concentración, y sabiduría; y hace eso durante un número incalculable
de miríadas de eones, uno debería de saber que, debido al hecho de mantener el
concepto de algo que ha de ser alcanzado, esa persona no tendrá éxito en dejar
atrás el nacimiento y la muerte, y tampoco tendrá éxito en progresar hacia la
Iluminación.
¿Y por qué es esto? Es
debido a seguir manteniendo el pensamiento de que hay algo que debe de ser
ganado, y también debido a su visión que está concibiendo la existencia del
logro, su visión que está concibiendo la
existencia de los agregados, los reinos de los sentidos, y las bases de los
sentidos; su visión que está concibiendo la existencia de un yo, su visión
concibiendo la existencia de una persona, su visión concibiendo la existencia
de un ser, su visión concibiendo la existencia de una vida, y su visión
concibiendo la existencia del amor, compasión, regocijo, ecuanimidad,
generosidad, moralidad ética, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría.
Para resumir lo que es
esencial: la visión que concibe la existencia del Buda, el Dharma, y la Sangha,
y también la visión que concibe la existencia del nirvana-visiones tales como
estas que conciben la existencia de algo que ha de ser ganado son solo tipos de
pensamiento enraizado en el apego. En cuanto a “apego”, a esto es a lo que se
refiere como “visión errónea.” ¿Por qué? Las personas con visiones erróneas son
aquellas que están girando dentro de los Tres reinos, permaneciendo separados
eternamente de los medios de escape. Esta persona que es proclive a los apegos
es de esta clase. Permanece eternamente separada de los medios esenciales de
escape, y prosigue así hasta el final, siendo incapaz de realizar la
Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación.
D)
La generación de la mente de la
Iluminación, y la contemplación de la vacuidad.
Si una persona genera la
mente de la Iluminación, debería de contemplar esta mente como caracterizada
por la vacuidad. ¿Qué quiere decirse con “esta mente”? Y, ¿Qué quiere decirse
con “caracterizada por la vacuidad”?
“Mente” quiere decir consciencia mental. Es la base del sentido mental, y el
reino del sentido mental,
subsumido con el agregado de la consciencia.
En cuanto a la mente que
está “caracterizada por la vacuidad”, la mente carece de ninguna
“característica de la mente”, y también carece de un agente que ejecute
acciones. ¿Cómo es esto? Toda “característica de la mente” está carente de
existencia inherente. No existe nada que sirva como un agente de las acciones.
Ni existe ninguna entidad que cause el inicio y el desarrollo de las acciones.
Si no existe un agente para las acciones, entonces tampoco hay características
inherentemente existentes de las acciones.
E)
La práctica del bodhisatva que comprende
la vacuidad.
Si el bodhisatva comprende
completamente los fenómenos de esta clase, entonces permanece libre de
cualquier tipo de apego a ningún fenómeno. Debido a que está libre de todo
apego, el comprende que no hay un resultado kármico para las buenas y malas
acciones que exista realmente; comprende que en el amor que uno practica, no
hay un ego que exista realmente; comprende que en la compasión que uno practica,
no hay un ser que exista realmente; comprende que en el regocijo que uno
practica, no hay una vida que exista realmente; comprende que en la ecuanimidad
que uno practica, no hay una persona que exista realmente.
Aunque el practica la
generosidad, no percibe la existencia de nada que sea dado. Aunque practica la
observación de los preceptos de la moralidad ética, no percibe la existencia de
una mente pura. Aunque practica la paciencia, no percibe la existencia de
ningún ser. Aunque practica el esfuerzo, no percibe la existencia de una mente
involucrada en el abandono del deseo. Aunque se entrena en la concentración
meditativa, no percibe una mente involucrada en el abandono de lo no virtuoso.
Aunque se involucra en la práctica de la sabiduría, sin embargo, la mente
permanece libre de nada que sea practicado.
En relación a todas las
condiciones objetivas, él manifiesta sabiduría en todos los casos, y sin
embargo no cae en ningún apego hacia la sabiduría, no “gana” ninguna sabiduría,
y no percibe la existencia de sabiduría. El practicante cultiva la sabiduría de
este modo, y sin embargo no hay nada que sea cultivado y nada no cultivado. Para
involucrarse en las enseñanzas transformadoras para los seres, él manifiesta la
práctica de las seis perfecciones, y aún así permanece interiormente puro.
F)
Los frutos de esta práctica del bodhisatva.
Si el practicante cultiva de
forma diestra su mente de este modo, en cuanto a las raíces de virtud que él planta
en un solo momento de la mente, los resultados como recompensa de estas bendiciones
kármicas son incalculables e ilimitados, tanto que uno no podría llegar al final
de ellas incluso en cientos de miles de miríadas de kotis de ilimitados eones. Ese
practicante tiene éxito de forma natural en su acercamiento a la Insuperable, Perfecta,
y Completa Iluminación.
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