En sánscrito: Cittotpāda-samvara-vidhi krama.
Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé nº 4.490.
¡Homenaje a Mañjushri, el eternamente
joven!
Rindo
homenaje a la mente de la Iluminación[1]
La
cual otorga el estado de un Buda perfecto,
Libera
de todos los oscurecimientos,
Y
destruye todos los destinos desafortunados.
Rindo
homenaje al Buda perfecto y al sagrado Dharma,
Y
también a toda la asamblea de bodhisatvas,
Pues
yo voy a escribir acerca de los pasos
Del
voto del bodhisatva.
1) PETICIÓN.
Lo primero de todo, rindiendo
homenaje a todos los Budas y bodhisatvas, y efectuando los preliminares, tales
como la realización de la oración de las siete ramas, uno debería de visualizar
a su amigo espiritual como si fuera el propio Maestro[2], y
hacerle la petición con estas palabras:
“Lo mismo que hicieron los
Tathagatas, los Arhats, los Budas completa y perfectamente iluminados de
antaño, y también aquellos que moran en los niveles[3] de los
bodhisatvas quienes, en primer lugar, generaron la mente de la Iluminación, del
mismo modo, yo,…[4], pido al
preceptor[5] que
pueda generar la mente de la iluminación hasta alcanzar la Insuperable,
Perfecta, y Completa Iluminación[6].”
Esto ha de recitarse tres
veces.
2) EL RITUAL
DEL REFUGIO.
Tras haber hecho la petición
de esta forma, uno toma refugio en las Tres Joyas así:
“¡Oh, preceptor! Te ruego que
me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa
Iluminación, tomo refugio en los Budas Bhagavanes[7], los
mejores de los hombres.”
¡Oh, preceptor! Te ruego que
me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa
Iluminación, tomo refugio en el Dharma, el cual está libre de deseo, que es
calmo, y cuyas enseñanzas son las más excelentes.
¡Oh, preceptor! Te ruego que
me escuches, yo,…, a partir de ahora, y hasta que alcance la completa Iluminación,
tomo refugio en la Sangha, la mejor de las asambleas, la de los bodhisatvas
irreversibles, los bodhisatvas nobles[8].”
3) RITUAL PARA
GENERAR LA MENTE.
Tras haber tomado los
refugios especiales de esta manera, él visualiza en su mente al Buda Sakyamuni,
a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, les rinde homenaje, y
les ofrece todo lo que posee. Entonces, frente al preceptor, con la rodilla
derecha hincada en el suelo, o sentado apropiadamente, con las palmas de las
manos juntas, debería de generar así la mente:
“¡Budas y bodhisatvas que
moráis en las diez direcciones, os ruego que me prestéis atención!
¡Oh, preceptor, te ruego que
me escuches! Yo,…, por las acciones meritorias que estoy realizando, por las
que realicé, y por las que realizaré, en esta vida, en las pasadas, y en las
futuras, por medio de estas acciones meritorias practicando las Perfecciones de
la generosidad, moralidad, y concentración que yo haya hecho o de las que me he
regocijado cuando se han hecho, del mismo modo, tal como hicieron los Arhats,
los Tathagatas, los Budas completamente Iluminados de antaño, y los grandes
bodhisatvas que moran en los niveles de los bodhisatvas, tal como ellos han
generado la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, así yo,…, a partir de ahora mismo y hasta que
alcance la Iluminación, genero la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa
Iluminación.
Yo ayudaré a todos los seres
que aún no han cruzado a la otra orilla[9], a
cruzar. Yo liberaré a aquellos que no son libres; yo animaré al abatido; yo
ayudaré a alcanzar el nirvana perfecto a aquellos que no han pasado más allá
del sufrimiento.”
Todo esto ha de ser recitado
tres veces.
4) EL RITUAL
SIN PRECEPTOR.
La naturaleza del ritual para
generar la mente de la Iluminación cuando no existe un preceptor es así:
visualizando al Tathagata Sakyamuni y en todos los Tathagatas de las diez
direcciones, les rinde homenaje, y entonces realiza el ritual de las ofrendas y
el resto, utilizando las fórmulas expresadas anteriormente, pero omitiendo la
palabra “preceptor”.
5) INSTRUCCIÓN
SOBRE EL DESARROLLO DE LA MENTE.
Y así, para desarrollar la
mente de la Iluminación en la persona que tiene esa mente, uno debería de
generar la mente de la Iluminación tres
veces durante el día, y tres veces durante la noche, haciendo esto:
“Yo tomo refugio en las Tres
Joyas hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos conseguidos por la
práctica de la generosidad y demás perfecciones, pueda alcanzar el estado de un
Buda, para beneficio de todos los seres.”
a) LOS CUATRO
ABANDONOS.
Uno debería de abandonar
cuatro cosas que tienden a debilitar la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son
los cuatro?:
1.
Engañar al
maestro espiritual de uno, o a una persona merecedora de respeto.
2.
Hacer que otros
se arrepientan de lo que no es objeto de arrepentimiento.
3.
Utilizar un
lenguaje abusivo, llevado por el enfado, para con un bodhisatva que ha generado
la mente de la Iluminación.
4.
Actuar con
hipocresía y engaño hacia cualquier ser.
b) LAS CUATRO
OBSERVANCIAS.
Uno debería observar cuatro
cosas que no debilitan la mente de la Iluminación. ¿Cuáles son las cuatro?:
1.
No mentir
deliberadamente incluso para salvar la propia vida.
2.
No ser falso con
respecto a cómo uno tiene que vivir con la motivación más elevada hacia todos
los seres.
3.
Visualizar al
Maestro en todos los bodhisatvas que tienen la mente de la Iluminación, y
manifestar sus logros puros a las diez direcciones.
4.
Aquellos que
están dirigiendo a algunos seres hacia la virtud, deberían de dirigirlos a la
Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación, y no hacia la Iluminación de los
Oyentes[10] o
Realizadores Solitarios[11].
El bodhisatva que desea
adquirir rápidamente los conocimientos superiores debería de instruirse en
ellos en el Sutra Mahayana llamado La pregunta de Avalokiteshvara sobre las siete cualidades[12].
Y los beneficios de generar la mente de la Iluminación pueden ser aprendidos de
sutras cono el Haz de Tallos[13].
6) EL RITUAL
PARA EL VOTO.
De este modo, en primer
lugar, el bodhisatva que ha generado la mente de la Iluminación por medio del
ritual, y que desea aprender correctamente el modo de conducta del bodhisatva,
rinde homenaje al amigo espiritual del bodhisatva. Esa persona es alguien que
está cualificado para aceptar discípulos, puesto que él mismo pone en práctica
el voto del bodhisatva, conoce el ritual del voto, y ha impartido anteriormente
los votos del bodhisatva.
Tocando sus pies, se hace
esta petición:
a) LA PETICIÓN.
“¡Oh, preceptor! Yo pido
recibir de ti de forma correcta el voto de la conducta del bodhisatva. No
habiendo daño en ello, lleno de compasión hacia mí, escúchame, y otórgamelo.”
Esto ha de ser repetido tres
veces.
b) LA PRIMERA
PREGUNTA.
Entonces el preceptor
pregunta:
“¡Oh, noble joven, presta
atención! ¿Te esforzarás para ayudar a los seres que aún no han cruzado, para
liberar a aquellos que no son libres, para animar al abatido, para llevar al
nirvana a aquellos que no han pasado al nirvana, y para continuar perteneciendo
al linaje de los Budas?
Para esto tú necesitas
generar una mente de la Iluminación fuerte, y tener una fe firme en tu deidad
tutelar. Además, yo te pregunto si estás haciendo esto por haber sido
persuadido por otros. ¿Estás urgido a tomarlo debido a la influencia de otros?
c) SÚPLICA.
Después de esto, con el
discípulo sentado ante una imagen pintada del Tathagata Sakyamuni, el visualiza
que está en presencia de todos los Budas y bodhisatvas-tales como el Tathagata
Sakyamuni-de todos los mundos de las diez direcciones. Entonces, después de
haberles rendido homenaje, y realizado la adoración con las cinco clases de
ofrendas, el rinde homenaje a su amigo espiritual, quien se sienta en un
asiento elevado. Viéndolo como al Maestro, aquel que está tomando el voto del
bodhisatva coloca su rodilla derecha en el suelo, o se sienta en la posición
del loto, con las palmas de las manos juntas, hace esta súplica al amigo
espiritual:
“Yo ruego que el preceptor
pueda otorgarme rápidamente la forma correcta de tomar el voto del modo de vida
del bodhisatva.”
Tras haber hecho esta
petición al amigo espiritual tres veces, el amigo espiritual se levanta o se
sienta apropiadamente, y debería de preguntarle con respecto a la toma de voto
del bodhisatva con estas palabras:
d) SEGUNDA
PREGUNTA.
“Tú,…,¿Eres un bodhisatva?
¿Tienes la determinación de alcanzar la Iluminación?”
Al preguntarle esto, el
bodhisatva que está tomando el voto debería de asentir diciendo: “Si, la
tengo.”
Y entonces, debería de
sentarse en silencio con las manos juntas, sintiendo alegría porque su mente es
pura, y debería de reflexionar de este modo:
“Dentro de un momento tomaré
el voto de bodhisatva, el cual es la fuente de todas las realizaciones
preciosas de todos los Budas, y es un gran tesoro de mérito inagotable,
inmensurable, y supremo.”
Entonces el amigo espiritual
debería de conseguir que el discípulo entienda de forma resumida toda la base y
las normas en las que todos los bodhisatvas de los tres tiempos se han
entrenado, esto es, la observancia del voto, la conducta para conseguir hábitos
virtuosos, y el método para hacer el bien a los demás.
Entonces debería de preguntar
al discípulo:
“¿Deseas recibir de mí esos
fundamentales en los cuales se entrenan todos los bodhisatvas, y esas
disciplinas de todos los bodhisatvas?”
7) LA FÓRMULA
DEL VOTO.
Cuando consiente diciendo:
“Yo deseo recibirlos,” el voto del bodhisatva debería de ser otorgado de este
modo:
“Venerable, o mayor, o noble
joven, tú,…, ¿Quieres recibir de mi, el bodhisatva…, el fundamento completo y
el método de entrenamiento, todos los fundamentos y los métodos en los cuales
se han entrenado los bodhisatvas del pasado; todos los fundamentos y los
métodos de entrenamiento en los que se entrenarán los bodhisatvas del futuro; y
todos los fundamentos y el método de entrenamiento en los cuales se están
entrenando ahora mismo todos los bodhisatvas de los mundos de las diez
direcciones?”
Entonces el amigo espiritual
pregunta:
“¿Aceptas todos los
fundamentos y métodos de entrenamiento que han sido practicados por todos los
bodhisatvas del pasado, y que serán practicados por todos los bodhisatvas del
futuro, y que son practicados ahora por todos los bodhisatvas presentes en los
mundos de las diez direcciones, esto es, la observancia del voto, la disciplina
para adquirir hábitos virtuosos, y la disciplina para hacer el bien a los
demás?”
Entonces el discípulo tiene
que decir: “Si, los acepto.”
Y entonces el preceptor
pregunta tres veces:” ¿Aceptas?”
Y el discípulo responde tres
veces: “Si, lo acepto, sin duda.”
Entonces el voto ha sido
tomado.
Y entonces, el amigo
espiritual, tras haber dado el voto del bodhisatva al discípulo, rinde homenaje
postrándose ante los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y juntado las
palmas de sus manos, repite tres veces estas palabras:
“El bodhisatva…ha recibido de
mi, el bodhisatva…la toma correcta del voto de la forma de vida del bodhisatva,
al decir él tres veces: “Si, lo acepto.”
“Aunque yo,…, soy testigo
secreto de que el bodhisatva…ha recibido de forma válida el voto de la forma de
vida del bodhisatva, yo llamo como testigos a todos aquellos Bhagavanes para
quienes nada es secreto en ninguna parte, incluso en las regiones más alejadas
de los mundos de las diez direcciones.”
Esto se repite tres veces,
dirigiéndose a todos los Budas y bodhisatvas de las diez direcciones, y tras
haberles rendido homenaje, el guru debería de levantarse y la disciplina
incrementarse.
Y entonces, después de
levantarse, el amigo espiritual debería de pronunciar estas palabras al
bodhisatva que ha tomado el voto de bodhisatva:
“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta
es la esencia: siempre que se produce un acto de declaración por parte de un
bodhisatva cuando toma el voto de bodhisatva, entonces, desde allí, algo
parecido a una señal llega a los Budas y bodhisatvas presentes en los campos
búdicos de las diez direcciones, y esos Budas y bodhisatvas en uno u otro de
esos campos serán verdaderos testigos de esto: “El voto de bodhisatva ha sido
recibido de forma válida por el bodhisatva…, del bodhisatva…”
A partir de entonces,
aquellos Budas Bhagavanes y bodhisatvas, debido a la compasión del Dharma, te
consideran como un hijo o hermano, y tu acumulación de mérito y sabiduría se
incrementará.”
Por tanto, debería de ser
declarado.
e) INSTRUCCIÓN
FINAL.
Entonces el amigo espiritual
debería de exponer estas palabras al bodhisatva:
“Bodhisatva… ¿Escuchas? Esta
recepción válida del voto de bodhisatva no debería de ser expuesta en presencia
de no creyentes, porque cuando el voto de bodhisatva es enseñado a quienes no
tienen fe, esas personas no creyentes intentarán rechazar el voto de bodhisatva
debido a su falta de fe. Consecuentemente, en la misma medida en la que un
bodhisatva consigue mérito debido a observar el voto de bodhisatva, en esa
medida conseguirá demérito aquella persona carente de fe.
Por tanto, puesto que un
bodhisatva es alguien que debería de liberar a los seres de todo el
sufrimiento, el debería de apartar a los otros de las malas acciones, y por
ello un bodhisatva virtuoso debería de mantenerse en secreto.”
Entonces él lo instruye en
las causas de la violación del voto, que pueden ser ocasiones de fracaso en los
fundamentos del ordenamiento; y también le enseña las transgresiones por
cometer malas acciones, tanto las que son con aflicciones como sin aflicciones.
El amigo espiritual debería
de dar su propia explicación breve de los Veinte
versos sobre los votos del bodhisatva[14],
y del Capítulo sobre la Moralidad, de
los Niveles del Bodhisatva[15].
“Los pasos completos del método para
generar la mente y el voto del bodhisatva”, fue compuesto por el Gran Maestro[16]
Dipamkara Srijñana. El propio abab indio y el traductor Dge-ba´i
Blos-gros, lo editaron y tradujeron.
Traducido al castellano y
anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 13/08/2019.
[1] Bodhicitta.
[2] El Buda.
[3] Bhumis,
los diez niveles de los bodhisattvas.
[4] Nombre
del sujeto.
[5] El amigo
espiritual ante y de quien tomamos los votos.
[6] Anuttara-samyak-sambodhi.
[7]
Benditos.
[8] Aryas.
[9] De la
existencia cíclica, la orilla del nirvana.
[10] Sravakas.
[11] Pratyekabuddhas.
[12] “Hijo de
Buena Familia[12],
los Bodhisattvas deberían de entrenarse en siete cualidades después de haber
generado la mente altruista de la Iluminación. ¿Cuáles son las siete? Son las
siguientes:
1) Uno no debería de tener disfrute sexual ni tan
siquiera con el pensamiento, por no mencionar la unión de los dos órganos
sexuales.
2) Uno no debería de intimar con un amigo no virtuoso,
ni siquiera en sueños.
3) Con una mente libre como un pájaro, uno debería de
estar completamente libre de aferramiento.
4) Siendo diestro en los medios hábiles y en la
sabiduría, uno debería de estar carente de todo orgullo y de toda concepción
con respecto a un yo inherentemente existente.
5) Uno debería de abandonar las concepciones de
eternalismo[12]
y de nihilismo[12],
y permanecer firme en la liberación de la vacuidad.
6) Uno no debería de deleitarse en la existencia
cíclica[12]
en base a una comprensión conceptual errónea; la existencia cíclica debería de
ser vista como una ilusión o sueño.
7) Uno debería de abstenerse de criticar la ley de
causa y efecto.
Hijo de Buena Familia, un Bodhisattva que ha generado la
mente altruista de la Iluminación, debería de entrenarse en estas siete
cualidades.”
[13] Avatamsaka Sutra.
[14] De
Chandragomin.
[15] Bodhisattva Bhumi, del Yogacara bhumi, de Asanga.
[16] Acārya.
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