En sánscrito: Madhyantavibhaga karika.
Homenaje a Mañjushri, el Lleno de
Juventud.
RESUMEN.
Características, oscurecimientos,
Realidad, cultivo de los remedios,
Las bases para esto, el logro del fruto,
Y el Vehículo Insuperable.
CAPITULO
UNO: Las Características.
Como son
las Cosas.
La
imaginación falsa existe[1].
En ello, los
dos no existen[2].
Esto lo explica todo[9],
Esto es el Camino del Medio[13].
(I.2)
La Forma en
la que Aparecen las Cosas.
Apareciendo como objetos, seres, el ego
Y las consciencias[14],
la consciencia surge.
Sus objetos[15]
no existen.
Por tanto, ella tampoco existe. (I.3)
Así, lo falsamente imaginado es establecido[16].
Esto no es tal como es[17].
Sin embargo, tampoco es absolutamente nada[18],
Y se sostiene que la liberación sigue a su agotamiento. (I.4)
Las Tres
Naturalezas.
Esto, también, es lo imaginario, lo dependiente,
Y lo completamente establecido,
Estas se enseñan con respecto a los objetos[19],
La imaginación falsa, y la ausencia de los dos[20].
(I.5)
Basada en la observación[21],
Tiene lugar la no observación[22].
Basada en la no observación[23],
La no observación ocurre[24].
(I.6)
Por tanto, la observación es establecida
Como la auténtica naturaleza de la no observación[25].
Así pues, la observación y la no observación
Tienen que ser entendidos como iguales. (I.7)
La Causa de
las Aflicciones.
La imaginación falsa es la mente
Y los estados mentales que abarcan los Tres Reinos[26]:
La consciencia que ve un objeto,
Y el estado mental que ve sus distintas características.
(I.8)
Lo primero es la consciencia condicional.
Lo segundo, supone un encuentro[27],
Y los estados mentales[30]
que causan que esto funcione. (I.9)
Cómo
Acontecen las Aflicciones.
Y debido al sufrimiento[41],
los seres migratorios son afligidos debido a ellos.
Las siete[44]
provienen de la imaginación falsa. (I.11)
Las
Características de la Purificación Completa.
Presentación:
En resumen, la vacuidad puede ser entendida
Por sus características y sinónimos,
Por los significados de esos sinónimos,
Y por sus divisiones y exposición razonada. (I.12)
La
Explicación Detallada: Las Características de la Vacuidad.
Ausencia de entidades dualistas[45],
y la entidad que es la ausencia
De esas entidades-esto es lo que caracteriza a la vacuidad.
Ni existente, ni no existente;
Con la característica de no ser ni diferente, ni semejante.
(I.13)
Sinónimos.
En resumen, la vacuidad implica los siguientes sinónimos:
Talidad, lo perfectamente genuino,
La ausencia de marcas, lo último,
Y el espacio básico de los fenómenos[46].
(I.14)
El
Significado de Estos Sinónimos.
Ninguna otra cosa más; inequívoco, su cesación,
La esfera que los Nobles[47]
ocupan;
La causa de las cualidades nobles-respectivamente,
Estos son los significados de los sinónimos. (I.15)
Sus
Divisiones: En Dos Divisiones.
Puede ser completamente afligida, o completamente pura,
Y por tanto, puede ser impura o inmaculada.
Se sostiene que es pura[51].
(I.16)
En Dieciséis
Divisiones.
Además, eso[56]
que ve correctamente
También es vacuidad[57].
(I.17)
El objetivo de obtener las dos virtudes[58],
El objetivo de beneficiar constantemente a los seres[59],
El objetivo de no abandonar la existencia cíclica[60],
El objetivo de impedir la desaparición de la virtud[61].
(I.18)
El objetivo de purificar el potencial[62],
El objetivo de obtener las marcas y las señales[63];
El objetivo de purificar las cualidades de la Budeidad[64]-
Estos son los objetivos de las prácticas del Bodhisattva.
(I.19)
La ausencia de una entidad, sea en una persona o en un
fenómeno[65] ,
En este contexto, es vacuidad.
La ausencia de dicha entidad es una entidad y existe.
Esta es otra forma de vacuidad[66].
(I.20)
Exposición
Razonada.
Si no hubiera aflicciones[67],
Todos los seres encarnados estarían liberados[68].
Si no hubiera pureza, el esfuerzo sería infructuoso.
No afligido, y sin embargo no libre de aflicción[69]
No siendo puro, y no siendo impuro. (I. 21)
Estas estrofas[70]
sobre las características constituyen el primer capítulo del tratado llamado
“Distinguiendo el Medio de los Extremos”.
CAPÍTULO DOS:
Los Oscurecimientos.
Presentación.
Se enseña que los oscurecimientos son de dos clases[77].
(II. 1a-c)
Explicación.
Los Oscurecimientos que Impiden la Liberación.
Hay nueve características de aflicción.[78]
Las cadenas que oscurecen[79].
(II. 1d-2a)
Como
Oscurecen.
Y la visión de la realidad[82];
Una comprensión plena de estos[90].
(II.3a-c)
Los
Oscurecimientos que Inhiben las Diez Cualidades.
La virtud y el resto de los diez son diferentes[91].
(II.3d)
Explicación.
Los Treinta Factores Oscurecedores.
Y eso que resulta de una práctica que no es espiritual[94];
El no surgir[95],
no dirigir la mente en la dirección correcta,
Y no completar totalmente las acumulaciones[96].
(II.4)
Sentirse deprimido[99];
No practicar[100]
y mantener la compañía
De gente negativa, y de aquellos que son agresivos[101].
(II.5)
Las tendencias negativas de uno, lo que queda
Las tendencias negativas naturales[104],
La pereza y la falta de cuidado[105].
(II.6)
El apego a la existencia[106]
y a los disfrutes,
Y un sentimiento de insuficiencia[107];
Y tomar literalmente[110].
(II.7)
No tener en gran estima al Sagrado Dharma,
Ansiar la ganancia, y no tener compasión[111];
No haber estudiado, o no haber estudiado lo suficiente,
Y no estar entrenado en la absorción meditativa[112].
(II.8)
Las Diez
Cualidades Oscurecidas.
La Relación
Entre los Oscurecimientos y las Cualidades Oscurecidas.
Debería de ser entendido que cada para cada una de ellas
Hay tres oscurecimientos[124].
(II.10a-b)
Los
Oscurecimientos que Inhiben los Tres Remedios.
Existen diferentes oscurecimientos asociados
Los
Oscurecimientos Asociados con los Treinta y Siete Factores de la Iluminación.
Los
Oscurecimientos Asociados con las Diez Perfecciones.
El no abandono de los seres[138],
La degeneración y el desarrollo
La continuidad ininterrumpida de la virtud[143],
La certeza[144],
y el disfrute del Dharma,
Al igual que el llevar a la maduración completa[145].
(II.13)
Los
Oscurecimientos Asociados con los Diez Niveles.
El significado supremo de lo que está vinculado causalmente[148],
El significado que no puede ser aprehendido de ninguna forma[149],
El significado sin un continuo distinto[150],
(II.14)
El significado más allá de la aflicción y la purificación[151],
El significado verdadero más allá de las distinciones[152],
El significado más allá del desarrollo y el declinar[153],
Y las bases de las cuatro maestrías[154].
(II.15)
Los diez tipos de ignorancia relacionados
Con el espacio básico de los fenómenos y que no son
aflictivos.
Estos son los factores que están en conflicto con los Diez
Niveles
Y son remediados por los Niveles[155].
(II.16)
Resumen.
Se enseña que existen (dos) oscurecimientos
Los que son aflicciones, y los que son obstrucciones al
conocimiento.
Esto incluye a todos los oscurecimientos[156].
Por tanto, se sostiene que la liberación sigue al agotamiento
de estos. (II.17)
Estas estrofas sobre los oscurecimientos constituyen el
segundo capítulo del tratado llamado “Distinguiendo el Medio de los Extremos”.
[1]
La concepción de lo aprehendido y de quien aprehende.
[2]
Lo aprehendido y el aprehendedor.
[3]
De lo aprehendido y el aprehendedor.
[4]
En lo falsamente imaginado.
[5]
De la vacuidad.
[6]
Lo falsamente imaginado.
[7] Ambos,
vacuidad y lo falsamente imaginado son vacíos.
[8] De lo
aprehendido y el aprehendedor.
[9] Lo
condicionado y lo no condicionado.
[10] De lo
falsamente imaginado.
[11] De lo
aprehendido y el aprehendedor.
[12] De la
vacuidad.
[13] Madhyamaka.
[14]
Las consciencias del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y la consciencia mental.
[15] Las
cosas y los seres.
[16] Como
verdaderamente existente.
[17] En
realidad.
[18] El
nihilismo es rechazado.
[19]
Aprehendidos.
[20] El
aprehendedor y lo aprehendido.
[21] De la
consciencia.
[22] De los
objetos externos.
[23] De un
objeto aprehendido.
[24] De un
sujeto que aprehende.
[25]
Porque cuando no hay objetos que sean observados, no puede haber un observador.
[26]
Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[27]
Con la forma.
[28]
Con el resto de los seis objetos de los sentidos.
[29]
O identificación del objeto.
[30]
Las formaciones.
[31]
Ocasionados por las ignorancia.
[32]
Las formaciones plantan semillas en la consciencia, las cuales maduran las
tendencias habituales.
[33]
Por la consciencia a un nacimiento.
[34]
A un cuerpo en base al nombre y forma.
[35]
Al poseer un cuerpo físico.
[36]
El objeto, las facultades, y la cognición.
[37]
Con los objetos de los sentidos, los cuales hacen surgir lo agradable y lo
desagradable.
[38]
Que surge como resultado del ansia que sostiene la consciencia impulsada por el
karma.
[39]
Por el deseo.
[40] A la
obtención de una existencia futura.
[41]
Del nacimiento, vejez, y muerte.
[42]
Ignorancia, ansia, y aferramiento.
[43] Los dos
tipos de aflicciones: las causales y las resultantes.
[44]
Las siete se refieren a las siete causas: 1) la ignorancia es la causa del
error; 2) la formaciones kármicas son la causa de la implantación; 3) la
consciencia es la causa de ser generado; 4) el nombre y la forma y los seis
sentidos son la causa del agarrar; 5) el contacto y la sensación son la causa
del encuentro; 6) el ansia, el aferramiento, y el devenir son la causa de la
cohesión; 7) nacimiento, vejez, y muerte son la causa de la tristeza.
[45]
Lo aprehendido y el aprehendedor.
[46]
Dharmadhatu, el Reino de la Realidad,
el espacio básico de los fenómenos, la gran expansión, el elemento de la
realidad.
[47] Aryas.
[48] Nunca
es contaminada.
[49] Nunca
es empañada.
[50] Nunca
es nublada.
[51]
Al estar libre de las manchas, las cuales son adventicias.
[52]Las
seis fuentes de los sentidos internas o facultades, es 1) la “vacuidad de lo
interno”.
[53]
Las seis fuentes externas u objetos de los sentidos, es 2) la “vacuidad de lo
externo”.
[54]
Que resulta de la transformación de ambos; es 3) la “vacuidad de lo interno y
externo”.
[55]
El continente o vaso del mundo o entorno, es 4) la “vacuidad de lo grande”.
[56]
La mente, la cual no puede ser vista como poseyendo una existencia propia; es
5) la “vacuidad de la vacuidad”.
[57]
Puesto que lo último no es esencialmente establecido, se le llama 6) la
“vacuidad de lo último”.
[58]
Las de lo condicionado, esto es 7) la “vacuidad de lo condicionado”; y lo no condicionado, esto es, 8) la
“vacuidad de lo no condicionado”.
[59] Esto
es 9) la “vacuidad más allá de los
extremos” de la existencia cíclica y del Nirvana.
[60]
Puesto que la existencia cíclica no tiene principio ni fin, es 10) la “vacuidad
sin principio o fin”.
[61] Las
cualidades virtuosas no son eliminadas, incluso aunque haya sido transcendido
el sufrimiento y no permanezcan ninguno de los agregados, esto es 11) la
“vacuidad de lo que no es eliminado”.
[62]
La presencia natural del potencial es llamado “naturaleza”. Su vacuidad es
llamada 12) la “vacuidad de naturaleza”.
[63]
En este contexto, las marcas y señales de un Buda son llamadas las
“características específicas”. Su vacuidad esencial es llamada 13) la “vacuidad
de características específicas”.
[64]Las
cualidades de la Budeidad, tales como los poderes, las cuatro ausencias de
miedo, etc. Su vacuidad es llamada 14) la “vacuidad de todas las cualidades”.
[65] La 15)
“vacuidad de la ausencia de entidad”.
[66] La 16)
“vacuidad que es la esencia de la falta de entidad”.
[67]
Adventicias.
[68]
Sin necesidad de esfuerzo alguno.
[69]
La mente está realmente libre de aflicción, pues su naturaleza es la pureza y
la luminosidad, aunque momentáneamente esté cubierta por la maraña de las
aflicciones.
[70]
Stanzas: estrofas de cuatro versos.
[71]
Los oscurecimientos del Bodhisattva afectan a todos pues impiden el bienestar
de los Bodhisattvas y el de todos los seres.
[72]
En el caso de los Oyentes y Realizadores Solitarios los oscurecimientos impiden
su propio bienestar.
[73]
Cuando las aflicciones intensas, tales como el apego, aparecen producen un oscurecimiento
excesivo con respecto a un objeto insignificante.
[74]
Cuando las tres aflicciones raíz (deseo, aversión, e ignorancia) aparecen a un
mismo nivel de intensidad con respecto a los objetos.
[75]
De la permanencia en la existencia cíclica debido a la ignorancia.
[76] Debido
a la intención de abandonar el sufrimiento.
[77]
Los pertenecientes a la clase de los Bodhisattvas, y los pertenecientes a la
clase de los Oyentes y Realizadores Solitarios.
[78]
Existen nueve tipos de oscurecimiento que tienen la característica de
aflicción, y que impiden el logro de la liberación.
[79]
Son llamados “cadenas” porque atan a la existencia cíclica. De estas nueve
cadenas hay cinco que no son visiones: 1) la ignorancia, 2) el deseo; 3) el
enfado; 4) el orgullo, y 5) la duda. La 6) visión, agrupa como siendo una sola
cadena a la visión de la acumulación transitoria, la visión errónea, y a las
visiones extremas. La 7) creencia en la supremacía, que agrupa como una sola
cadena a la creencia en la supremacía de las visiones y la creencia en la
supremacía de las prácticas y rituales. La cadena 8) es la envidia, y la 9) es
la avaricia.
[80]
El desencanto hacia la existencia cíclica es impedido por la cadena de la
ignorancia.
[81]
La cadena del enfado impide la ecuanimidad.
[82]
Las restantes cadenas impiden ver la realidad tal cual es.
[83]
La cadena del orgullo impide ver la agrupación transitoria.
[84]
La cadena de la ignorancia impide el conocimiento de sus bases.
[85]
La cadena de la visión impide el cese puesto que la visión de la agrupación
transitoria y las visiones extremas generan miedo con respecto a esto, y las
visiones erróneas hacen que uno denigre el cese.
[86]
La cadena de la creencia en la supremacía impide que pueda ser seguido el
Sendero, al par que considera válido aquello que no es un sendero verdadero.
[87]
La cadena de la duda impide que uno tenga fe en las Tres Joyas y en sus
cualidades supremas.
[88]
La cadena de la envidia impide una comprensión correcta de lo que es la
ganancia y el respeto.
[89]
La cadena de la avaricia impide ver las buenas cualidades del contentarse con
poco.
[90]
Es obstaculizada por las nueve cadenas.
[91]
Los factores que oscurecen la virtud y las diez cualidades son diferentes de
los tratados anteriormente.
[92]
En la práctica de lo virtuoso debido a la falta de cuidado o a la pereza.
[93]
Lo que no es un método correcto para alcanzar la Iluminación.
[94]
Cuando la mente no está dirigida en el sentido correcto. Estos tres factores
impiden la práctica de la virtud que lleva a la Iluminación.
[95]
De las virtudes fundamentales.
[96]
Estos tres factores impiden la comprensión de la fructificación, la
Iluminación, y el deseo de alcanzarla.
[97] Para
discurrir en el Mahayana.
[98] Que
pueda explicarle el Mahayana.
[99]
Debido a las penalidades que es preciso afrontar, estos tres factores impiden
que pueda generarse la mente de la Iluminación.
[100]
Las Seis Perfecciones.
[101]
Quienes mantienen una actitud despectiva y agresiva frente a los Bodhisattvas,
estos tres factores en las dos últimas líneas de la estrofa número 5, se
producen durante la etapa del desarrollo del Bodhisattva caracterizada por la
fe y la devoción, en los Caminos Mahayana de la Acumulación y Preparación.
[102]
De los oscurecimientos, el karma, y la maduración.
[103]
Al no aplicarse al estudio y la reflexión, estos tres factores inhiben el logro
del Camino Mahayana de la Visión.
[104]
Las tendencias negativas inherentes.
[105]
Estos tres últimos factores impiden la eliminación de los oscurecimientos que
obstaculizan el Camino Mahayana de la Meditación.
[106]
A los cinco agregados.
[107]
Pensando que uno es incapaz de involucrarse en las inmensas acciones virtuosas;
estos tres factores impiden una dedicación total.
[108]
En aquellos que sostienen el Mahayana, en el Sendero, y en los frutos del
Sendero.
[109]
Hacia las escrituras del Mahayana.
[110]
Las palabras contenidas en las escrituras del Mahayana, sin conocer su
significado. Estos tres factores hacen que surja el miedo o la falta de interés
en las profundas y vastas escrituras del Mahayana.
[111]
Estos son los tres factores que impiden enseñar el Dharma sin tacañería, y sin
el deseo de conseguir riquezas y fama.
[112]
Estos son los tres factores que impiden el logro de las diez maestrías.
[113]
Que es causa de la Iluminación.
[114]
Se refiere a la generación de la mente de la iluminación o bodhicitta.
[115]
Haciendo todos los esfuerzos necesarios para desarrollar esta mente de la
Iluminación.
[116]
Convirtiéndose en un Bodhisattva; “inteligente” es un término que designa al
Bodhisattva o Ser Iluminado.
[117]
Al alcanzar el Camino Mahayana de la Visión.
[118]
Al entrar en el Camino Mahayana de la Meditación en el cual son eliminados
progresivamente todos los oscurecimientos.
[119]
En el cultivo de los medios hábiles, la causa del sendero extraordinario.
[120]
Con respecto al Sendero y a la fructificación del Mahayana.
[121]
A la hora de enseñar el Dharma a los discípulos, sin tacañería.
[122]
Oscurecen las diez maestrías y el logro de la Iluminación.
[123]
Estas diez abarcan todo el sendero, desde el comienzo hasta el final.
[124]
Hay treinta oscurecimientos para las diez cualidades.
[125]
Los Treinta y Siete Factores de la Iluminación.
[126]
Las Diez Perfecciones o Paramitas.
[127]
Los Diez Niveles o Bhumis de los
Bodhisattvas.
[128]
Que impiden la aplicación de los cuatro fundamentos de la atención mental: 1)
la atención al cuerpo, 2) a las sensaciones, 3) a la mente, y 4) a los
fenómenos.
[129]
Que impide los cuatro abandonos correctos: 5) nos aseguramos de que no
desarrollamos ninguna tendencia no virtuosa, 6) eliminamos cualquier tendencia
no virtuosa que hayamos desarrollado; 7) cultivamos cualquier tendencia virtuosa
que aún no hayamos desarrollado, y 8) nos aseguramos de que las virtudes que
estamos cultivando se sigan desarrollando.
[130]
Que obstaculiza las cuatro bases de los poderes milagrosos: 9) la base o
soporte de la determinación; 10) la base o soporte del esfuerzo; 11) la base o
soporte de la atención; y 12) la base o soporte del discernimiento.
[131]
La somnolencia y agitación, y otros factores tales como la falta de diligencia
[132]
La falta de desarrollo de factores como la fe, obstaculiza los cinco poderes:
13) el poder de la fe; 14) el poder de la diligencia; 15) el poder de la
atención mental; 16) el poder de la concentración meditativa, y 17) el poder de
la sabiduría.
[133]
Que obstruye las cinco fuerzas: 18) la fuerza de la fe; 19) la fuerza de la
diligencia; 20) la fuerza de la atención mental; 21) la fuerza de la
concentración meditativa, y 22) la fuerza de la sabiduría.
[134]
Que obstaculizan los siete factores de la iluminación: 23) el discernimiento
preciso de los fenómenos; 24) la atención mental; 25) la diligencia; 26) el
gozo; 27) la flexibilidad mental; 28) la absorción meditativa; y 29) la
ecuanimidad.
[135]
Que obstaculizan los ocho aspectos del Sendero Noble: 30) visión correcta; 31)
intención correcta; 32) habla correcta; 33) acción correcta; 34) modo de vida
correcto; 35) esfuerzo correcto; 36) atención mental correcta; y 37)
concentración correcta.
[136]
Que resulta 1) de la Perfección de la Generosidad (Dana Paramita)
[137]
Que resultan 2) de la Perfección de la Moralidad. (Sila Paramita)
[138]
Que resulta 3) de la Perfección de la Paciencia. (Ksanti Paramita)
[139]
Que resulta 4) de la Perfección del Esfuerzo Entusiasta. (Vīrya Paramita)
[140]
De los individuos que han de ser domados, que resulta 5) de la Perfección de la
Concentración. (Dhyana Paramita)
[141]
Que resulta 6) de la Perfección de la Sabiduría. (Prajña Paramita)
[142]
De la generosidad y del resto de las Diez Perfecciones que resulta 7) de la
Perfección de los Medios Hábiles. (Upaya
Paramita)
[143]
Que resulta 8) de la Perfección de las Oraciones de Aspiración. (Pranidhana Paramita)
[144]
Con respecto a la virtud, que resulta 9) de la Perfección del Poder. (Bala Paramita)
[145]
Que resulta 10) de la Perfección de la Sabiduría Primordial. (Jñana Paramita)
[146]
En el Primer Nivel del Bodhisattva, llamado Gran Alegría (Pramudita Bhumi), uno realiza que el espacio básico de los
fenómenos o la gran expansión de los fenómenos, (Dharmadhatu) es el significado universalmente presente.
[147]
En el Segundo Nivel del Bodhisattva, llamado Inmaculado (Vimalā Bhumi) uno realiza al espacio básico de los fenómenos siendo
el significado supremo.
[148]
En el Tercer Nivel de Bodhisattva, llamado Luminoso (Prabhākarī Bhumi) uno realiza el significado supremo de lo que está
vinculado causalmente con el espacio básico de los fenómenos.
[149]
En el Cuarto Nivel del Bodhisattva, llamado Radiante (Arcismatī Bhumi) uno realiza que el espacio básico de los fenómenos
es el significado que no puede ser aprehendido de ninguna forma. Con esta
realización, incluso el aferramiento al Dharma es revertido.
[150]
En el Quinto Nivel del Bodhisattva, llamado Difícil de Conquistar (Sudurjayā Bhumi), uno realiza que en el
espacio básico de los fenómenos no hay un continuo distinto, realizando el
hecho de la igualdad de todos los fenómenos.
[151]
En el Sexto Nivel del Bodhisattva, llamado Aproximándose (Abhimukhī Bhumi), uno realiza el espacio básico de los fenómenos
como el significado que está más allá de la aflicción y de la purificación.
Consecuentemente, debido a la originación dependiente, los fenómenos no son
vistos en forma alguna.
[152]
En el Séptimo Nivel del Bodhisattva, llamado Yendo Lejos (Dūramgamā Bhumi) uno realiza el espacio básico de los fenómenos
como el significado más allá de la distinción; y puesto que no hay signos, las
marcas individuales asociadas con el Dharma de los Sutras y demás, no se da.
[153]
En el Octavo Nivel del Bodhisattva, llamado Inamovible (Acalā Bhumi), uno
realiza el espacio básico de los fenómenos como el significado más allá del
desarrollo y el declinar, pues llegando a realizar que los fenómenos no surgen,
uno realiza que las características de las aflicciones y de la purificación
están más allá del desarrollo y el declinar. También trae una maestría sobre la
no conceptualización y las tierras puras.
[154]
En el Noveno Nivel del Bodhisattva, llamado Intelecto Perfecto (Sādhumatī Bhumi), uno realiza que el espacio básico de los fenómenos es la
base para el dominio de la vacuidad, debido a que en este Bhumi uno alcanza la
discriminación correcta. En el Décimo Nivel de un Bodhisattva, llamado Nube del
Dharma (Dharmameghā Bhumi), uno
realiza que el espacio básico de los fenómenos es la base para la maestría de
la actividad Iluminada puesto que es en el contexto de este Bhumi cuando uno
trabaja para beneficio de los seres emanando de acuerdo a sus deseos.
[155]
El Dharmadhatu, que es naturalmente inmaculado, es visto de forma cada vez más
pura conforme uno discurre a través de los Diez Bhumis o Niveles.
[156]
Se enseña que existen dos clases de oscurecimientos: aquellos que son
aflicciones, y aquellos que son obstrucciones al conocimiento.
